В своем исследовании «Элементарные формы религиозной жизни» (1912), написанном во многом под влиянием все того же У. Робертсона-Смита, Дюркгейм решительно отказывался считать религию простым продуктом заблуждения человеческого ума или самообманом. В этом отношении ученый не был согласен ни с антропологией, ни с психологией Фрейда. Пытаясь понять реальность, лежащую в основе религиозного поведения, он не удовлетворялся и объяснением теологов, поскольку считал, что такой реальностью было само общество. В определенной мере позиция Дюркгейма была подобна позиции Фейербаха: по его мнению, люди только думают, что верят в Бога и говорят о нем. В реальности же, сами не отдавая себе в этом отчета, люди ведут речь об окружающем их обществе.

Дальнейшее развитие социологии религии было связано с именами ученых, занимавшихся социальной антропологией, – Б.К. Малиновского (1884–1942) и А.Р. Радклифа-Брауна (1881–1955). Так, социолог религии Б. Малиновский видел ее роль в восстановлении единства группы (от угрозы распада), в кризисных ситуациях (например, смерть члена группы или война) – в интеграции индивида в общество через ритуал инициации (посвящения). А социолог религии А. Радклифф-Браун, напротив, говорит о ее способности повышать беспокойство: вызывая опасения нарушить нормы и правила, она выступает в качестве средства социального контроля, предотвращая девиантное поведение (т.е. отклоняющееся от нормы).

Наиболее выдающимся социологом религии XX века признается Макс Вебер (1864–1920), который выделил три типа религиозного отношения к миру. Один представлен конфуцианством и даосизмом: это религии «приспособления». Второй тип: индуизм и буддизм – религии «бегства» от мира. Третий тип представлен иудаизмом и христианством – религиями «овладения» миром. В каждой религии заключен свой образ и стиль жизни больших масс людей, поэтому, согласно Веберу, бессмысленно говорить о религии вообще в функциональных категориях. Каждой присущ свой тип, своя «картина мира», система взглядов, культурных ценностей и социальной действительности в ее разнообразных формах.

В XX в. возникла еще одна новая наука – феноменология, которая сыграла значительную роль в изучении религии. В отличие от более ранних подходов, ее не интересовали ни историческое происхождение религии, ни ее функции в мире. Она классифицирует феномены, которые ассоциируются с религиозными традициями: объекты поклонения, ритуалы, доктрины или чувства. Религиозный опыт человека, конечно, не может наблюдаться просто со стороны. Последователь феноменологии может наблюдать только следствия религиозного опыта людей. Поэтому феноменология не старается решить вопросы истины, а лишь описывает то, что способен видеть посторонний наблюдатель. Но в этом заключается и недостаток данного подхода.