Здесь мы встречаем одно из ключевых понятий, используемых в современном религиоведении – проекция. Этот термин отражает не только суть психологического подхода к религии З. Фрейда, но и понимание религии, предложенное немецким философом-материалистом Людвигом Фейербахом (1804–1872). Для материалистов религия является фантастическим отображением в головах людей различных внешних сил, господствующих над ними на протяжении всей их жизни. Фейербах отмечал, что высказывания о Боге в действительности следует относить к человечеству: «Боги – это воплощенные, осуществленные желания человека». По мнению Фейербаха, люди склонны сначала создавать собственные представления о Боге и только потом начинают их рассматривать как существующие в действительности. Таким образом, для правильного понимания теологии следует идти в обратном направлении и рассматривать религиозную доктрину с точки зрения человеческих отношений. Следует отметить, что идеи Фейербаха оказали заметное влияние на взгляды немецкого социолога Карла Маркса (1818–1883), основоположника научного коммунизма, который считал религию ненужным и даже вредным явлением, устаревшим способом объяснения жизни. З. Фрейд также пришел к выводу о бесполезности религии, что отразилось в его сочинении «Будущее одной иллюзии» (1927). В этой работе проекция предстает в виде иллюзии: человеческий разум, как это ни печально, уводит людей в сторону от истины и действительности.

Гораздо более положительно оценивал роль религии американский психолог Уильям Джеймс (1842–1910). В своей работе «Многообразие религиозного опыта» (1902) он описывает ряд важнейших различий между типами религиозного опыта, две основные разновидности которого он называл «религией душевного здоровья» (христианство) и «религией страждущей души» (традиционный кальвинизм). Джеймс также немало писал о мистицизме и «измененных состояниях сознания» и делал это задолго до того, как этот предмет стал модным. Для Джеймса ценность религии заключалась в том, что она помогает людям обрести более позитивное и уверенное отношение к жизни. Она способствует утверждению у человека верных представлений о самом себе и окружающих условиях для того, чтобы люди не стали жертвой несовершенства жизни и общества.

В начале XX в. началось стремительное развитие новой науки – социологии. Следствием этого стало возникновение социологической школы. Наиболее ярким ее представителем считается французский ученый Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Социологическая школа тоже придавала больше значение идее проекции. Дюркгейм считал религию без всяких оговорок общественным явлением, отмечая, что религиозные верования могли возникнуть только в обществе. Религия – принадлежность не индивида, а группы, утверждал Дюркгейм, то, что обеспечивает ее сплоченность, солидарность, и в этом заключается ее интегративная (объединяющая) функция. Религия – надындивидуальна, она есть сакральная форма «коллективного сознания»: так что всякий участник ритуала находится в состоянии эмоционального возбуждения, переживает нечто, его превосходящее, приобщаясь к источнику силы и могущества, имеющему власть. Но это нечто, согласно мнению Дюркгейма, выраженное в эмблеме, символе священного животного и т.п., есть сама персонифицированная, представленная в видимой форме социальная группа. Религия – это «опредмеченная» сущность общества, продукт социальной среды, состоящий из императивов и запретов. Поэтому вместе с усложнением и дифференциацией общества эволюционирует и сама религия, становится более индивидуализированной верой. Идея общества была у Дюркгейма доминирующей, подобно тому, как у Фрейда доминировала идея о работе подсознания. Дюркгейм полагал, что законы, управляющие социальными группами, отличаются от тех, которые действуют в жизни отдельного человека.