Исследовательский подход к религии означает (в идеале) нейтральную, непредвзятую форму ее изучения. При этом изучается больше сама форма религии, а вопрос об ее истинности не ставится. Выражение «исследовательский подход» не должно вводить в заблуждение в том смысле, что верующие якобы не способны здраво и объективно рассуждать о явлениях, относящихся к сфере религии. Во многих случаях оказывается, что они вполне в состоянии это делать. Но в исследовании религии основное внимание обращается на внешние, видимые аспекты религии даже в тех случаях, когда это означает необходимость скорее описывать природу религиозного опыта людей, чем пытаться дать более точное определение вопросам истины и сознания божественного присутствия, как это ощущают сами верующие.

Следует помнить, что в одном случае, выступая в качестве верующих, религиозные люди могут рассуждать о самых интимных сторонах религиозной жизни, а с другой стороны, они как исследователи способны оценивать мировосприятие других верующих. В любом случае, различные подходы, конечно же, не являются взаимоисключающими. Каждый из методов исследования может обогатить и дополнить общую картину.

Но каждая научная доктрина претендует на единственную правомерность, и исследователи зачастую не свободны от предубеждений, следовательно, и в структуре религиоведения не может быть методологического единства. Однако можно выделить три основных типа познания: первый – чисто богословский, рассматривающий процесс богопознания «изнутри», рассудительно, с опорой на Откровение, в котором личные переживания живого опыта веры с внутренней убедительностью доказывают жизненную реальность сакрального.

Второй – научный подход, анализирующий религию как бы «извне» («объективно», «нейтрально»), применяя аналитические, антропологические, культурологические и другие методы. Но до сих пор не существует однозначной оценки именно «объективности» этих подходов. Вопрос об объективности религиоведческого знания имеет свое решение и внутри каждой большой догматической системы, например, христианской, и внутри каждой религиоведческой доктрины, где важными темами для рассуждения предстают модели веры, феномен мистицизма, содержание религиозного опыта, те или иные формы и условия догматического и умозрительного богопознания.

Третьим основным методологическим инструментом при изучении религии является философия. Современное религиоведение философично, т.е. направлено на постижение «пути веры – внутреннего самораскрытия по отношению к являющемуся в откровении Богу» (М. Шелер). Часть религиоведения – феноменология – наука о происхождении религии, которая как бы возвращает к истоковым началам вероучения. Рассматривая религиозное видение мира как опыт непосредственный и так сказать идеальный, поддающийся интуитивному анализу, религиоведение с полным рациональным правом признает его возможность. Поскольку атеизм отрицает саму возможность религии, то философское религиоведение методологически оправдывает религиозное мировоззрение перед лицом современной культуры. Оно описывает опыт веры по его сущности, адекватно анализируя опыт человека как жизнь, создающую саму себя, как движение телесности, чувствующую само себя.