Тем самым религия выполняет культурологическую роль: она задает спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия осуществляет свою культурологическую роль при помощи определенных средств. К ним относятся храмы, святилища, религиозное искусство, реликвии, утварь, одеяния. Использование в рамках культа различных видов искусства (музыка, живопись, архитектура, танец и пр.) усиливает религиозные чувства и способствует удовлетворению эстетических потребностей. Подчеркнем, что именно религия способствовала развитию чувства, а вместе с тем и мысли. А духовность и есть, по сути, способы развития мысли и чувства. Ни магия, ни мистика, ни умозрительность не достигают таких результатов в развитии мысли и чувства, как религия. Тем самым она способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования. Религия также осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.

Культурно-антропологический контекст можно употреблять при характеристике внутреннего, субъективного мира человека, как «духовного мира личности». Но при этом возникают вопросы: что в этот «мир» входит, по каким критериям определять его наличие, а тем более развитие? Исчерпывают ли разум, рациональность, культура мышления, уровень и качество знаний содержание понятия духовности? Односторонний рационализм оказался явно недостаточным для определения духовной культуры личности; духовность невозможно свести к рациональному освоению мира человеком. Главное здесь – не обретение разнообразных знаний, а определение их смысла и цели. Соответственно и духовность – это проблема обретения смысла. Это – показатель существования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню духовного освоения мира человеком. Духовное пространство человека всегда включало в свое построение «вертикаль», разделяющую возвышенное, сакральное и низменное, обыденное, «земное» и «небесное», «верх» и «низ», «добро» и «зло». Путь духовного освоения интерпретировался как «восхождение» по пути обретения «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. На этом пути определялись творческие способности человека мыслить и действовать не только «заземленно», узко-утилитарно, но и соотносить свои действия с чем-то «внеличностным», составляющим «мир человека». Отсюда проблема духовности – это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира, отношения к нему – природе, обществу, другим людям, к самому себе. Это проблема выхода человека за рамки узко-эмпирического бытия, преодоления себя «вчерашнего» в процессе обновления и совершенствования, «восхождения» личности к своим идеалам, ценностям и реализация их в своем жизненном пути. Следовательно, это проблема «жизнетворчества».

В культурно-антропологическом контексте духовность может быть светской и религиозной. Это две разные, хотя и взаимосвязанные линии духовного развития человека. Было бы неверно отождествлять духовность только с религиозностью. В таком случае можно сузить и обеднить само это понятие, всегда связанное с гуманистическими идеями, центром которых было отношение человека не только к себе, но и к другим людям, к обществу и т.д. Стержневые характеристики, вокруг которых концентрируется гуманистический смысл духовности, – это вера, надежда и любовь. О духовном «стержне» личности можно судить, отвечая на вопросы: во что верит человек? На что он надеется? Что и кого любит? Что способен сделать во имя любви?