Живое предание общины определялось им как «кафолический смысл, который присущ Церкви как сверхиндивидуальному и живому субъекту». Понимая Предание как развитие, Ив Конгар связывал его с историей и выделял в нём постоянное изменение понимания человеком совокупности богооткровенных тайн, которое началось в библейские времена и продолжается до сих пор. Развитие Священного Предания является способом передачи христианской тайны каждому новому поколению христиан, тем самым развивается и залог (наследие) веры (depositum fidei), изначально данный пророкам и апостолам. Проводниками Священного Предания являются Святой Дух (трансцендентный Субъект) и церковь (имманентный субъект). В развитие Предания все привносят свой вклад: миряне – через сохранение и передачу веры; иерархи – через учительство (magisterium), дающее авторитетные разъяснения и истолкования залога веры; теологи – через развитие богословского учения, которое следует отличать от догматического развития, т.к. выводы богословов лишь готовят развитие догмата, а он, в свою очередь, может быть изложен только в учении церкви, в том числе и через иерархическое учительство. Учение о церкви («экклезиологическая рефлексия») занимает центральное место в богословской и церковной деятельности Ива Конгара – «одного из главных архитекторов обновления католической экклезиологии в XX в.». В конце 1930 гг. Ив Конгар К. задумывал написать масштабный трактат о церкви («De Ecclesia»), но не осуществил свой замысел; частичной его реализацией стало сочинение «Экклезиология раннего Средневековья: От святого Григория Великого до разрыва между Византией и Римом». Ещё в межвоенный период Ив Конгар осознал главные проблемы христианства в современном мире, характеризуя их как два раскола: между христианской верой и современной жизнью и между церковью и миром. Тем самым задаются два вектора современной экклезиологии – внутренняя (природа церкви) и внешняя экклезиология (положение церкви). Анализируя природу церкви, Ив Конгар пришёл к убеждению, что она состоит из различных граней – иерархической, социальной, сакраментальной, христологической и пневматологической. Развитие этого понимания он отразил в статье «Церковь как народ Божий» в сборнике «Святая Церковь: Экклезиологические опыты и подходы» («Sainte Église: Études et approches ecclésiologiques». 1963 г.), где церковь представлена как народ Божий – община (communion) и общество (société) – и как Тело Христово («Corpus Christi»). По мнению Ива Конгара, католическая экклезиология сводилась лишь к иерархическому аспекту, в связи с чем он выдвинул концепцию «целостной экклезиологии» («еcclésiologie totale»), вбирающей в себя элементы в лице народа Божия и распространяющейся вовне. Церковь понимается «как народ Божий, собранный вокруг пасхальной тайны». Экклезиологии Ива Конгара присущи следующие принципы: принцип единства иерархов и мирян как народа Божия; двуприродная сущность церкви; три «субъекта» спасения – Христос, Мария, церковь; антропологический максимализм и человеческая ответственность; обращение к истокам (ressourcement) и возвращение к смысловому центру (recentrement), т.е. теоцентризм. Конечное предназначение экклезиологии, по Иву Конгару, заключается в актуализации церкви как универсального таинства спасения мира, обусловленное самой природой церкви: «Кафоличность (catholicité) есть универсальное свойство единства или даже динамическая универсальность принципов церковного единства».