В «Капитулярии» Карла Великого (VIII–IX вв.) говорится о том, что, по определению св. отцов, больные должны непременно помазываться «священниками освящённым елеем с молитвами» (a sacerdotibus oleo sanctificato cum orationibus). В правиле 48 второго Собора в Шалон-сюр-Сон (813 г.) со ссылкой на Послание апостола Иакова и предание св. отцов говорится о помазании больных, которое совершается пресвитерами, но с помощью елея, освящённого епископом. При этом предписывается не считать таинство разновидностью медицины. Второй Ахенский собор 836 г. повелел восстановить практику освящения елея для помазания больных епископами в Великий четверг. В правиле 26 первого Майнцского собора (847 г.) говорится о том, что больные в случае смертельной опасности должны прибегать к таинствам покаяния, елеосвящения и напутствоваться Святыми Дарами. В правиле 8 Синода в Павии (850 г.) предписывается совершать елеосвящение для отпущения грехов и обретения телесного здравия. При этом отмечается, что многие прихожане не знают силы этого таинства. Тем, кто не прошли публичного покаяния и отлучены от евхаристии, запрещается прибегать к этому таинству. Йоркский архиепископ Эгберт писал, что помазание елеем необходимо для исцеления, но если помазанный умрёт, то его душа будет так же чиста, как душа ребёнка, умершего сразу после крещения. В правиле 71 Мецского епископа Хродеганга и правиле 72 Вормского собора (868 г.) приводятся почти дословные цитаты из послания Иннокентия I. В частности, упоминание в Послании апостола Иакова пресвитеров объясняется занятостью епископов. Если же они могут, то должны посещать больных. Кающиеся в таинстве участвовать не могут. В то же время уже Пасхазий Радберт (IX в.) отмечал, что помазание больных елеем совершается после исповедания грехов и общей молитвы. Орлеанский епископ Иона (IX в.), приводя цитаты из толкования Беды Достопочтенного и письма Иннокентия I, отмечал, что помазание елеем помогает не только телу, но и душе. Амалар Симфозий (ум. около 850 г.) при объяснении служб Великого четверга говорит об освящении елея для больных. Согласно его толкованию, исцеляет в таинстве молитва, елей же является знаком веры и благодати Христовой и исцеляет тех, кто причащались недостойно. Укрепление связи елеосвящения с покаянием и переосмысление его как чина приготовления к смерти постепенно привели латинских схоластов к богословской интерпретации этого таинства как «Последнего помазания». Так, уже в «Истории Реймсской Церкви» Флодоарда Реймсского (X в.) приводятся «Статуты» Реймсского епископа Соннация (начало VII в.), содержащие слова о том, что «последнее помазание» совершается для обретения «будущей славы». Тридентский чин елеосвящения зафиксирован в Римском Ритуале 1614 г. В основу положен чин посещения больных. Последование начинается с приветствия «Мир дому сему», затем читаются три молитвы: «Introeat...» («Да войдёт...»), «Oremus et deprecemur...» («Помолимся и упросим...»), «Exaudi nos...» («Услыши нас...»). Далее упоминается возможность совершения исповеди. Читаются молитва «Confiteor...» («Исповедую...»), семь покаянных псалмов и литания. В «Ритуале» предусмотрено два варианта помазания: пять органов чувств с молитвой «Per istam sanctam unctionem...» («Через это святое помазание...») и помазание лба с краткой формой той же молитвы в случае необходимости.