Исцеление совершается силой Пасхи Христовой. Таинство сообщает душевную набожность, физическое исцеление является чудом. Разрешается помазывать детей после семи лет (после конфирмации), если они понимают, что дарует это таинство. Можно помазывать находящихся в бессознательном состоянии, но запрещается помазывать умерших и нераскаявшихся в смертных грехах. Таинство дозволено преподавать не только католикам, но ещё и православным и принадлежащим к нехалкидонским церквам. Также и католики в случае крайней необходимости могут просить у клириков упомянутых церквей совершения над ними таинства елеосвящения. Протестанты допускаются к таинству только при наличии веры в таинство. Елей освящается епископом на мессе в Великий четверг вместе со св. миром. Разрешается использовать только растительное масло, а масло животного или минерального происхождения использовать запрещено. В случае нужды дозволяется благословение елея священником, но остатки елея после совершения таинства должны быть уничтожены. Помазание совершается рукой, если нет риска инфекции. Совершителем таинства является епископ или священник. Могут быть сослужители, как в практике восточных церквей. Если миряне совершают помазание освящённым елеем, то это считается не таинством, а сакраменталией. В нехалкидонских церквах елеосвящение, в основном, понимается как врачевальный чин. Однако в большинстве общин он практически вышел из употребления. К таинствам елеосвящение относят только униаты. У яковитов чин елеосвящения чаще всего называется «Последование светильников», а используемый в нём елей – «елей молитвы» (упоминается у Моисея бар Кефы (IX в.), который отождествляет его со св. миром, и у Дионисия бар Салиби (XII в.); однако такое название прилагалось и к «елею оглашенных»). Считается, что помазание не только исцеляет от болезней, но и прощает грехи. По свидетельству Эдесского епископа Иакова, елей освящается на алтаре во время евхаристии, а помазание совершается одним священником. Заболевших женщин в древности помазывали диакониссы. У коптов и эфиопов чин совершается после исповеди. Для помазания используется не елей, а св. миро. Согласно Коптскому «Ритуалу» Александрийского патриарха Гавриила V, помазывается не только болящий, но и совершающие таинство. В современной армянской практике елеосвящение отсутствует. Однако оно было известно в Армянской церкви уже в V в.: его впервые упоминает Ованес I Мандакуни. В начале VIII в. Ованес III Одзнеци говорит об освящении елея для больных, которое совершается священниками. Последние упоминания о елеосвящении в армянской традиции относятся к XII в. Правило 25 Сисского собора (1243 г.) говорит о вопросах со стороны католических богословов относительно отсутствия у армян этого таинства. В 1246 г. католикос Костандин I Бардзрбердци предписал восстановить совершение таинства в согласии с древней традицией, однако его усилия не принесли плодов: у армян совершалось лишь помазание усопших (прежде всего, священников). В 1342 г. Сисский собор повелел не смешивать таинство елеосвящения с обрядом помазания усопших. Тем не менее, такое смешение засвидетельствовано Григором Татеваци (XIV в.). У несториан чин освящения елея для больных упоминается в правиле 19 Синода Мар Йосепа (554 г.). Пример совершения таинства на практике исследователи встречают в «Хронике Сеерта». В Номоканоне Григория Бар Эбрея упоминается обряд помазания елеем усопших клириков. Однако в восточно-сирийских толкованиях на Послание апостола Иакова соответствующие стихи не связываются с елеосвящением.