Такому образу жизни на Афоне следовал Григорий Палама (1296–1359 гг.); он критиковал чрезмерный исихазм, особенно если это выражалось в пренебрежении к литургической жизни. Впоследствии он поселился в афонской Великой лавре св. Афанасия, затем вновь ушёл в пустыню. В 30 лет был рукоположён во пресвитера в Фессалонике, основал скит около Верии и пять дней недели жил в полном одиночестве, а в субботу и воскресенье приходил к братии для совершения литургии и беседы. Когда примерно через пять лет Григорий Палама вернулся на Афон, он придерживался того же образа жизни. Здесь в скиту св. Саввы Григорий Палама написал «Триады в защиту священнобезмолвствующих». Исихастскому пути спасения Григорий Палама посвятил сочинения «О молитве», «Слово на Введение во храм Пресвятой Богородицы», «Слово в честь преподобного Петра Афонского» и др. Сильнейшим средством внутреннего очищения и в то же время любви к Богу Григорий Палама считал молитву – лишь силой молитвенного общения, полагал он («О молитве»), тварь может соединиться с Творцом. Полного очищения человек может достичь только через совершенство в деятельности, через настойчивое продвижение по пути подвижничества, через созерцание и «созерцательную молитву». В ограничивании ума от тела, в «удерживании ума внутри тела» он видел основной признак истинного исихаста. Умная молитва представляется ему как самый трудный и самый скорбный путь к спасению, но именно он и ведёт к вершинам духовного совершенства. При этом непременным условием должно быть соединение молитвенного делания с остальной деятельностью подвижника. Этот путь он рекомендует всем желающим спастись, но считал, что только в монашеской жизни, вдали от мира, есть благоприятные условия для его прохождения. Своеобразной в аскетическом учении Григория Паламы является «художественная» молитва, хотя, как отмечает архиепископ Василий, приёмы «художественной» умной молитвы были довольно широко известны на православном Востоке задолго до Григория Паламы и афонских исихастов: описание приёмов этой молитвы можно найти уже у Иоанна Лествичника, Исихия Синаита, Симеона Нового Богослова. Григорий Палама исходит из православного учения о том, что тело человека является творением Божьим, храмом живущего в нём Святого Духа, поэтому, полагает он, нет ничего предосудительного в том, чтобы пользоваться им как вспомогательным средством при совершении умной молитвы. Такими средствами являются: соединение молитвы с дыханием, принятие молящимся определённого положения тела. Первое средство, или способ вознесения молитвы, не является обязательным и предназначено, в основном, для новоначального, с Божьей помощью с большим трудом и терпением он научается удерживать ум внутри себя, достигнув состояния внутреннего пребывания ума, безмолвник уже легко сохраняется в нём благодатью Божьей; второй способ также не представляет существенную сторону умной молитвы, он служит вспомогательным средством для собирания ума в себя, чему способствует сосредоточение взора на одном месте, по мнению Григория Паламы, этот способ полезен не только для начинающих, но и для преуспевших в умном делании, поскольку «некоторые, употребляя этот вид молитвы, имели Божество, слышащее их». Восхождение ума к Богу и непосредственная беседа с Ним – вот цель и содержание духовной молитвы.