Поводом к столкновению служил культ императора. Отказ принести жертву перед статуей императора юридически мог рассматриваться либо как преступление против религии, либо как оскорбление величества; последствия были одинаковы – казнь (ответом христианства был «Апокалипсис» Иоанна). Поводов к столкновениям христианских общин с римскими властями в первую эпоху не было, т.к., с одной стороны, римские власти, видевшие в христианах еврейскую секту, предоставляли им все привилегии иудаизма и не требовали от них таких поступков, которые противоречили бы их новому миросозерцанию. С другой стороны, христиане, жившие тогда в ожидании скорого пришествия Спасителя, ещё не были одержимы той жаждой мученичества, которая обуяла их впоследствии, и поэтому воздерживались от всяких агрессивных и демонстративных действий, воздавая честно «кесарю кесарево». Конечно, христианская пропаганда велась деятельно, но при античной терпимости к чужим верованиям это не могло служить поводом к столкновениям, по крайней мере, для первых десятилетий. В будущем они были неизбежны, из-за того, что еврейские привилегии неудобно было распространять на чересчур большое число подданных. «Источниками» гонений первоначально были не римские власти, а синагоги, считавшие вполне основательно этот новый нарост на своём теле очень опасным для своего преуспеяния. Во-первых, он отнимал у него его собственные силы; во-вторых, он своим непомерно быстрым ростом грозил опасностью привилегиям, гарантированным евреям милостью Юлия Цезаря и Октавиана Августа (за что? – история умалчивает). Поэтому у исследователей есть основания предполагать, что временные гонения, которым подверглись римские евреи при императоре Клавдии (41–54 гг.), были последствием их внутренних смут, вызванных христианской пропагандой в их среде. Виновниками преследования апостола Павла были тоже не римляне, а малоазиатские евреи, возбудившие против него чернь в Иерусалиме. Жертва народного недовольства была, как это часто бывает, признана его причиной – апостол Павел как римский гражданин был отправлен в Рим для суда и кары. Он был сыном зажиточных родителей, принадлежащих к партии строгих ревнителей Моисеева закона – фарисеев. В юности получил хорошее образование в знаменитой школе Гамалиила, где не только основательно изучил весь Закон Моисея со всеми тонкостями его талмудического толкования, но и познакомился с греческой литературой. Подобно многим израильтянам, он жаждал пришествия Мессии, но вместе с другими фарисеями ожидал увидеть в нём могущественного царя, который восстановит еврейское царство во всём блеске его древнего величия. Велико же было его изумление и негодование, когда часть иудеев (и ещё больше язычников) признали Мессией безвестного учителя из презренного Назарета, преданного позорной смерти на кресте. Павел (тогда ещё будучи Савлом) пробовал вступать в споры с христианами, но встречался с непреодолимым убеждением, которое доводило его до ожесточения. Тогда он начал преследовать христиан как вредных сумасбродов. Христианская традиция гласит, что, заручившись полномочиями, он отправился в Дамаск, чтобы произвести общее гонение на христиан, но по пути с ним совершился чудесный перелом, который превратил его из яростного гонителя в проповедника христианства – апостола Павла. Если признать, что в раннем христианстве многое объясняется чудесами, а не рациональными доводами, то с этим можно согласиться. Однако можно предположить, что по пути в Дамаск (или до того) он оценил по достоинству возможности нового сумасбродного учения, которое способно было внести живую веру в уже охладевший иудаизм. История умалчивает о том, какими именно полномочиями был наделён Савл, но есть свидетельства, что иерусалимская христианская община неоднократно вызывала его в Иерусалим для отчёта о своих словах и поступках. Она в это время была сугубо еврейской, досконально соблюдала Закон Моисея, возглавлялась братом казнённого Учителя и крайне нетерпимо относилась к любым отклонениям от иудаизма. Более того, и сам Спаситель говорил: «Я пришёл не отменить Закон, но исполнить его». А Павел (Савл), учитывая, видимо, меняющиеся условия, отменял для иудеохристиан то обрезание, то кошерную пищу, говорил не о том и не так в тех синагогах, где останавливался, и каждый его шаг, каждое слово были известны в Иерусалиме. При неверном же толковании роли Павла и других апостолов в процессе превращения еврейских синагог в христианские общины остаётся загадкой, почему римские власти смешивали христианство с еврейством. Так, учение о церкви, возглавляемой Христом, как о неком мистическом теле, членами которого являются отдельные общины и  каждый верующий, возникает в «Посланиях» Павла, но этого не могло быть до 65 г., когда Павел был казнён в Риме, согласно общепринятой хронологии, потому что система управления общинами складывается только во II в. Христианские общины в течение очень короткого времени появились практически во всех городах империи, но они появлялись не на пустом месте, а в структуре еврейских общин.