Представители кенотического богословия (И.Х.К. Хофманн, Г. Томазиус, Ф.Х.Р. Франк и В. Гес) стали рассматривать в качестве Субъекта «уничижения» Сам божественный Логос, Который путём «свободного самоограничения божественности» (freiwillige Selbstbeschränkung des Göttlichen) воспринял человеческую природу. Возможность такого «самоограничения» представители кенотического богословия объясняли указанием на то, что ограничивать себя есть неотъемлемое свойство божественной любви. Кроме того, они вводили различение божественных свойств на «имманентные» и «относительные». Логос в Воплощении сохраняет «имманентные» свойства (истину, святость и любовь), но не проявляет «относительные» – всемогущество, всеведение и вездеприсутствие, т.е. те, которые определяют отношение Бога к миру, поскольку в состоянии «уничижения» Сын Божий относится к миру как человек. Значительное влияние на протестантскую богословскую мысль второй половины XIX в. оказали идеи Фридриха Вильгельма Ричля (1806–1876 гг.), опиравшегося в своих построениях на философию Иммануила Канта (1724–1804 гг.) с характерными для неё скепсисом по отношению к метафизике и выраженным акцентированием этических ценностей. В центре богословия Ричля находится учение об оправдании. Совершённое Иисусом Христом оправдание реализуется по отношению к общине верующих в целом – отдельный человек оправдывается лишь в силу своей причастности к общине. Конечной целью божественного плана спасения является этически совершенная универсальная община верующих, Царство Божье, основатель которого – Иисус Христос, Искупитель и Учитель нравственности. В своей христологии Ричль, отвергая язык патристики, опирался на христианский опыт причастности Царству Божьему. Выражением этого опыта и служит исповедание Христа Богом, которое для Ричля есть не метафизическое, но оценочное суждение (Werturteil), поскольку в нём определяется значение, которое имеет Христос для верующего, а не описывается соотношение природ. Наметившийся в работах Ричля скептицизм по отношению к метафизическому языку патристической христологии ярко проявился в либеральном богословии, одним из важнейших представителей которого был Адольф Гарнак (1851–1930 гг.), понимавший христианство, прежде всего, как практическую возможность реализации высоконравственной жизни. Гарнак шёл в своих исследованиях по пути последовательной редукции вероучения, стремясь к наименее догматическому образу богословствования. Поэтому в его представлении Христос оказывается только религиозно гениальным человеком, провозвестившим учение о Царстве Божьем, имевшем, по Гарнаку, главным образом, этическое содержание. Всё церковное догматическое учение о Христе как о Сыне Божьем (начиная уже с проповеди первых христианских проповедников) он считал последовательным искажением этого первоначального благовестия. Выдвинутая Гарнаком интерпретация образа Христа стала наиболее полным выражением развития либеральных и антропоцентрических идей, оформлявшихся в последовательных попытках реконструировать на основании историко-критического метода свободный от догматических предпосылок образ «исторического Иисуса». Практическим результатом развития этого направления стали многочисленные биографии Спасителя, написанные в жанре «Жизнь Иисуса». В то же время к концу XIX в. в протестантском богословии начали появляться работы, авторы которых ставили под сомнение саму возможность воссоздания объективно-исторического образа Христа. Наиболее видными представителями этого направления были Мартин Келер (1835–1912 гг.), Иоганн Вейс (1863–1914 гг.) и Альберт Швейцер (1875–1965 гг.). Подвергая критике либеральные христологические концепции, эти исследователи указывали, прежде всего, на существенные несогласия между собой различных «образов Иисуса», что, по их мнению, свидетельствовало о субъективизме этой христологии. Однако, указывая на недостатки исторической реконструкции как основы для учения о Христе, эти авторы не считали возможным возвращение к языку и методу святоотеческого богословия. Так, Келер и Вейс в своих работах высказывали мнение, что новозаветное учение о Христе не является ни историческим свидетельством, ни догматическим построением, но может быть понято только как свидетельство веры раннехристианской общины (т.е. керигма). Позитивным результатом развернувшейся в конце XIX в. критики либерального богословия стало творчество Карла Барта (1886–1968 гг.), сумевшего построить богословскую систему на альтернативных по отношению к естественному богословию и либерализму основаниях – признании откровения Божьего в Иисусе Христе в качестве единственно возможного источника знания о Боге и, как следствие этого, постулировании непреодолимого разрыва между богословием и секулярной культурой.