Августин Блаженный подчёркивал взаимосвязь добродетелей, однако полагал, что разные люди могут обладать той или иной добродетелью в разной степени или иметь одни добродетели, но ещё не иметь других. Он отмечал, что невозможно жить поистине благоразумно, справедливо, мужественно и умеренно, если не иметь веры во Христа, которой одной жив праведник: без веры «основные» добродетели сами по себе не могут помочь человеку достичь бессмертия и блаженства, только вера делает их истинными. Августин Блаженный опирался также на философское определение добродетели как «искусства добро и правильно жить», однако отмечал, что земная жизнь человека не может быть охарактеризована как истинно добрая и правильная, если она не будет устремлена к бессмертию и блаженству; поэтому правильнее сказать, что добродетель есть «искусство добро жить и достигать бессмертного блаженства», которое даётся только по благодати Божьей во Христе. Такая добродетель делает душу «наилучшей» (optimam) и становится постоянным навыком и свойством (habitus et qualitas) премудрой души. К бессмертной и блаженной жизни приводит высшая любовь к Богу (summus amor Dei), которая лежит в основании естественных добродетелей, ибо все они сводятся к чувству любви (amoris affectus); «добродетель есть любовь, которой любят то, что следует любить». В связи с этим Августин Блаженный дал ещё одно определение: «Добродетель есть порядок в любви» (ordo amoris), т.е. она есть правильная ориентация на предметы, достойные любви, в то время как ориентация на предметы, недостойные любви, есть порок. Главным предметом любви является Бог, высшая Любовь и высшая Красота, поэтому высшая добродетель – это любовь к Богу; любая добродетель, неотносимая к Богу, есть, скорее, порок, чем добродетель, поэтому все человеческие добродетели, направленные на удовлетворение тщеславия или телесные наслаждения, бесполезны. Таким образом, Августин Блаженный указывал на приоритет «теологических» добродетелей – веры, надежды, любви – над «основными». В полемике с пелагианами (см. Пелагианство) он особо подчёркивал, что подлинная добродетель носит сверхъестественный характер: поскольку человек сам не в силах достичь или заслужить её, она даётся Богом по Его благодати. Учение о трёх «теологических» добродетелях на Западе наиболее полно было раскрыто папой Римским Григорием I Великим (Двоесловом), который считал их основанием и источником всех остальных добродетелей. Он отмечал, что без веры, надежды и любви невозможно достичь спасения и вечной жизни: «Посредством одних добродетелей Святой Дух всегда пребывает в сердцах святых, а посредством других – то уходит, то возвращается. Действительно, Он не покидает сердец совершенных людей посредством веры, надежды, любви и других благ, без которых невозможно достичь Небесного Отечества, таких как смирение, целомудрие, праведность и милосердие. А посредством пророческой силы, учительного красноречия и творения чудес Он иногда пребывает в Своих избранных, а иногда удаляется от них». Только благодаря вере, надежде и любви можно получить семь добродетелей – семь даров Святого Духа: мудрость, разум, совет, мужество, познание, благочестие и страх Божий.