Подобным образом и Иммануил Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ действительного познания (т.е. к возможному исключению метафизики из области действительного познания). Критика чистого разума является критикой «силы разума вообще относительно ко всем познаниям, к которым разум может направляться независимо от опыта, и тем самым она является решением относительно возможности или невозможности метафизики вообще» Ещё более отчётливо И. Кант формулирует эту проблему в «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике» написанных в 1783 г. Общий вопрос «Пролегомен» звучит так: «Возможна ли вообще метафизика?» Разумеется, метафизика здесь понимается, прежде всего, как конструирование доказательств трансцендентных предметов – Бога, души и идеи мира. И хотя И. Кант формулирует задачу своей философии, подобно Джону Локку, а именно определение границ достоверного познания, его подход отличается от подхода Джона Локка. Дж. Локк хочет исследовать границы человеческого познания. При этом он исходит из предпосылки, что для возникновения познания необходимы ощущения, а также связанная с ними способность их различать. Отсюда возникает идея необходимости проверки всего нашего познания способами, которые описал Дж. Локк (к этим способам относятся память, образование понятий, сложение простых чувственных определений, абстракция и т.д.). Здесь исследование границ нашего познания связано с определённой психологической теорией. И. Кант, напротив, ставит вопрос иначе. Так, вопрос о том, возможна ли математика, исследуется как вопрос о «возможности» действительного познания предметов метафизики. Поскольку в качестве образца «научного», а значит, действительного познания И. Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то «границы» познания устанавливаются условиями научно достоверного познания, и от них он переходит к вопросу о том, может ли метафизика со своими претензиями на познание «трансфизических» предметов удовлетворить эти условия. С этой точки зрения И. Кант в «Критике чистого разума» даёт подробную критику замыслов предшествующей метафизики. В соответствии со своей ведущей идеей он постепенно решает следующие вопросы: 1. Как возникла чистая математика? 2. Как возможно чистое естествознание? 3. Как вообще возможна математика? 4. Как возможна метафизика как наука? Этот способ вопрошания (вопрошания о возможности) И. Кант называет трансцендентальным, а свои ответы – трансцендентальной теорией. Вопрос, как возможна наука, по И. Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По И. Канту, ни опыт, в котором мы имеем дело с чувственными предметами, ни наука (имеется в виду математика и ньютоновское естествознание) невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, некоторое «добавление», имеющее нечувственный характер, принцип которого И. Кант определяет как суждение (Vеrstand) и чистое созерцание (временное и пространственное созерцание). Конкретный опыт предполагает, по И. Канту, определённую априорную (предшествующую) основу опыта, или «возможный опыт».