В итоге он вынес неутешительный вердикт о греческой полемическо-богословской литературе: «Казалось, что все из тех, которые жили до нас и каким-то образом имели отношение к науке, обязательно хотели, словно исполняли свои священные обязанности, сказать что-нибудь против латинян; иногда отвергали, иногда просто хулили, словно хотели оставить после своей жизни свидетельство об их усердии... Мне казалось, что отцы этих сочинений наполняли книги великим гневом, злобой, большой горечью, ненавистью и заботились главным образом, чтобы дурно сказать, об истине же они самым удивительным образом забыли... Они не могли ни одному из доказательств (противника) нанести поражение или обвинить какое-нибудь из объяснений в главном тезисе». В 1356 г. Димитрий Кидонис обращается к Нилу Кавасиле с просьбой помочь разобраться в латинском богословии. Однако, как свидетельствует Димитрий Кидонис в Апологии 1, он не был удовлетворён ответом Нила Кавасилы, поскольку тот стал призывать Димитрия Кидониса к молчанию, чтобы не испортить отношений с императором. После публичной критики со стороны Нила Кавасилы Димитрий Кидонис охарактеризовал доказательства своего оппонента как лишённые разумной аргументации и ищущие опору в разнообразном красноречии. В результате Димитрий Кидонис приходит к выводу, что католическая вера укоренена в общецерковном предании и согласна с доводами человеческого разума, опирающегося не только на способности, заложенные Богом, но и на богооткровенные истины и церковный авторитет. В Апологии 1 Димитрий Кидонис, излагая причины своего обращения в католичество, приводит доводы в защиту католичества от лица некоего мужа по имени Димитрий, который, в свою очередь, ссылается на некоторые архивные записи в Риме (по мнению исследователей возможно, «Константинов дар»). Исследователи не исключают, что Димитрий Кидонис, вкладывая эти доводы в уста другого человека и как бы дистанцируясь от них, щадит гордость соотечественников. Однако у исследователей не вызывает никаких сомнений, что сам Димитрий Кидонис разделяет эти доводы, выработанные Западной церковью много раньше XIV в. и продолжающие звучать в православно-католической полемике до сих пор. Димитрий Кидонис опровергает любые доводы в защиту Константинополя, которые основывают духовный авторитет на светской власти и силе, как ошибочные и, по сути, и с исторической точки зрения Рим, согласно Димитрию Кидонису, получил свой авторитет от Христа, он рассылает учителей во все концы вселенной. Множество богословов, философов, мудрецов и подвижников смотрят на Римскую церковь как на мать и готовы умереть за неё и за Христа. Напротив, Константинопольский патриарх подчинён императору, а сама империя находится в жалком состоянии. Папский авторитет подтверждается Священным Писанием, соборными и императорскими постановлениями. Папская непогрешимость гарантируется не только обетованием Христа, но и наличием опытных советников. По мнению Димитрия Кидониса, нет веских доказательств папской погрешимости, а если бы они и были, требовалась бы специальная процедура признания этого. Папская погрешимость означала бы, что нет никакой гарантии и для греческих патриархов, которые часто впадали в ереси и спасались лишь благодаря Риму. Как в теле и как в светском государстве должна быть одна глава – монарх, так и в церкви должна быть видимая глава во избежание хаоса и обеспечения единства веры.