Общая вера утверждается на общих Соборах, на которых признаётся и авторитет общецерковных учителей. Тем самым, латинские отцы признаются и на Востоке. Обоснованию этого утверждения посвящено сочинение «Об авторитете латинских отцов», в котором Димитрий Кидонис показывает, что недоверие греков к латинскому богословию зиждется на предрассудках, поскольку необходимо выслушать и скифа, и индийца, если они будут говорить истину, независимо от того, на каком языке они говорят. Согласно Димитрию Кидонису, невозможно игнорировать богословие латинских отцов церкви, которых церковная полнота именует великими и которым установлены церковные празднества. Попутно он опровергает доводы своих соотечественников, полагавших, что неудобные для греков сочинения приписаны латинским отцам, принадлежа на самом деле другим одноимённым авторам, или содержат поврежденные места. Димитрий Кидонис апеллирует к общепризнанности этих сочинений всей Европой и церковными Cоборами, а также к параллельным местам в других сочинениях, где имеются аналогичные высказывания. Димитрий Кидонис не допускал, что святые отцы могли быть истинны в одном и погрешать в другом, уделяя много места разбору богословия Дионисия Александрийского и доказывая, что у него не могло быть выражений, близких к ереси Ария. Подобные герменевтические принципы и представления Димитрия Кидониса были во многом традиционны для греческого богословия; его аргументы не остались без внимания. Уже патриарху Филофею Коккину на процессе против Прохора Кидониса пришлось считаться с авторитетом Августина и предлагать другое объяснение приводимых Прохором мест. На Ферраро-Флорентийском соборе имели место сопоставление разных списков сочинений отцов церкви и филологическая критика отдельных пассажей. При этом греческие участники Собора придерживались разных взглядов на проблему, сформулированную Димитрием Кидонисом: Виссарион Никейский принял тезис о «полной непогрешительности» отцов, тогда как Геннадий II Схоларий допускал, что отцы могли ошибаться в чём-то одном и быть правыми в другом. Промежуточную позицию, примиряющую оба взгляда, занял Марк Эфесский. Исходя из общих богословских оснований и исследований, Димитрий Кидонис пришёл к богословским убеждениям, сильно отличавшимся от взглядов соотечественников. Располагая досугом во время пребывания в Манганском монастыре с конца 1354 г. и до 1356 г., Димитрий Кидонис переводил сочинения Фомы Аквинского и одновременно, по его собственным словам, в течение многих дней и ночей перечитал всё, что было написано византийскими богословами за 500 лет в связи с расколом церквей и греко-латинской полемикой. Это подтверждают, например, многочисленные маргиналии Димитрия Кидониса в сборнике антилатинских сочинений в собрании Исторического музея. Димитрий Кидонис старался быть беспристрастным: «Я находился в середине между борющимися..., я проверял силу аргументов... Я держался словно на суде, не желая выносить приговор по показаниям лишь одной стороны, считая необходимым послушать и противников».