По словам Дж. Фокса, он увидел «океан тьмы и смерти, но бесконечный океан света и любви затоплял океан тьмы. И в этом также увидел я бесконечную любовь Божию». «Внутренний свет» для Дж. Фокса имел мистическое, божественное происхождение и открывал внутри человека его собственную тьму. Природа зла, проявляющегося в этом мире, «находится внутри, в сердцах и душах злых людей». В проповедях он призывал противиться духу вражды и злобы, стремиться к внутреннему миру и никогда не прибегать к оружию, защищаясь «оружием духа». «Эта борьба за свет и против тьмы пронизывает все верования Джорджа Фокса и служит важным этическим основанием для его отказа от войны». Квакеры были уверены, что христианство несовместимо с войнами и насилием, с социальной и национально-религиозной враждой и неравенством людей. После Деклараций июня 1660 г. и января 1661 г. пацифизм стал определяющим признаком движения. Разделяя эсхатологические представления эпохи, квакеры полагали, что они живут в последние времена, и что Иисус уже пришёл и царствует. Они считали церковную иерархию отступничеством от чистоты основ христианской веры апостольских времён. Храмы Дж. Фокс называл «башнями-домами», которые Христу не нужны, а являются, скорее, препятствием для верующих, преграждая путь к живому Богу. Он учил, что любой человек может напрямую славить Господа без специально обученных посредников. Дж. Фокс призывал к отказу от видимых тайнодействий и посещения церковной службы, обличал пороки оплачиваемого духовенства, провозглашал всеобщее священство верующих. Квакеры отказывались посещать службы в храмах и платить десятину, место молитвенной встречи с Богом не имело для них значения: богослужения проводились в жилом доме, сарае, в арендованной для этой цели закусочной, на лугу или в лесу. Поначалу, собираясь в одном помещении, мужчины садились отдельно от женщин. В конце 1660 гг. лидеры квакеров создали структуры, которые Дж. Фокс назвал «евангельским порядком» («gospel order»), поскольку был убеждён, что сам Христос распоряжается деятельностью их церкви. Общины строились на основе равноправия членов и не имели деления на священников и мирян, организационной структуры, оформленного членства и взносов. По дорогам Англии бродили странствующие проповедники, собирая народ в храмах, в тавернах и на площадях. Общины новообращённых «ожидали Бога», углубляясь во внутреннюю тишину, чтобы ощутить в себе присутствие высшего начала и подчиниться его велениям. Служба проходила в молчании. Те, кто чувствовали духовное побуждение, могли встать и сказать слова поучения или назидания. Это мог быть любой человек, как мужчина, так и женщина. Проповедовать мог каждый член общины, но свидетельствовали обычно люди, заслужившие уважение и доверие. Некоторые говорили чаще других, чувствуя к этому призвание: их именовали «служителями» («ministers»). Конгрегация порой признавала заслуги таких квакеров и записывала их имена в протоколы (minutes). Такие «изустные служители» обычно посещали другие собрания в округе или в английских колониях и участвовали в их молитвенной жизни.