Фантазия, которую Г. Маркузе обозначает как «либидозную реальность», должна выступать в качестве соединительной основы между разумом и чувством, как бы примеряя их. Именно она способна привести к созданию такого общества, в котором будет устранена «прибавочная репрессия» и будут удовлетворяться потребности всех людей в полной мере.

Каким же образом произойдет эта трансформация, поворот к свободе? Для этого необходимо освобождение сексуальности. Этот процесс возможен, по Г. Маркузе, при условии несдерживания процесса отчуждения труда, его полной механизации. При полной автоматизации труда произойдет сокращение рабочего времени и тем самым освобождение сексуальной энергии. Однако при этом Маркузе замечает, что новое общество будет основываться не на эротике, а на несексуальных отношениях. В этом его отличие от З. Фрейда, который сводил все отношения между индивидами к эротическим.

Г. Маркузе по-своему видел связь Эроса с инстинктом смерти. Он полагал, что факт смерти раз и навсегда перечеркивает реальность нерепрессивного существования. Если смерть – последнее средство времени, а радость жаждет вечности, то идеал удовольствия – отсутствие времени. Если коснуться уровней человеческой психики, то перед нами предстанет следующая картина: «Оно», первоначальная область принципа удовольствия, не подвластно силе времени. Однако «Я», через которое удовольствие только и становится реальным, полностью зависимо от времени. Уже предчувствие неизбежного конца, не покидающее ни на миг, вносит репрессивный элемент во все либидозные отношения, а в само удовольствие – момент страдания. Человек приходит к тому, что «это все равно не может продлиться вечно», что всякое удовольствие кратко, что для всех существ час их рождения есть час их смерти и что иначе быть не может.

Итак, по Маркузе, смертельным врагом Эроса является время. Человек стремится уберечься от времени, находясь в самом времени, стремится остановить время, завоевать смерть. Действие инстинкта смерти подчинено принципу нирваны: оно тяготеет к тому состоянию, когда отсутствует ощущение какого-либо напряжения, – состоянию без желаний. Здесь возникает конфликт между жизнью и смертью, т.к. основная цель инстинкта жизни (Эроса) – достижение состояния удовлетворения.

В отличие от К. Юнга, который подчеркивал, что разошелся с З. Фрейдом по принципиальным вопросам, связанным, прежде всего, со структурой личности и механизмами личностного развития, социальный психолог и культуролог Карен Хорни (1885–1952) представляет в психоанализе «культурный фрейдизм». Она говорила, что лишь стремится исправить некоторые недостатки теории Фрейда, оставаясь его последовательницей, и считала основным ее недостатком – биологическую направленность. В поле зрения К. Хорни – тесная связь культуры, с одной стороны, душевного здоровья и невротизма – с другой. Она переносит центр своего внимания в сферу сознания, ответственности и социальных ориентаций индивида.