СИМВОЛЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ – способ передачи религиозно значимой информации путём сложного воздействия на эстетическое восприятие, ассоциативное мышление и рефлексию. Широкое применение символики в религии, религиозной философии и религиозно ориентированном искусстве опирается на свойства образа, позволяющие формировать органическую связь некоторых сторон объекта и тем самым раскрывать его сущность, невидимую из-за бесконечной многосторонности объекта. Символ издревле воспринимался как мощное средство познания, о чём говорит символическая природа древнейших систем письма. В то же время религиозные символы обладают криптографическими свойствами, помогающими сокрыть от «непосвящённых» тайные аспекты учения или культа. С религиозной точки зрения предметы веры, будучи трансцендентными объектами, познание которых несводимо к земному опыту, лучше всего могут быть описаны символическим языком. Глубоко символичны религиозная живопись, архитектура, скульптура. Приёмы аллегорической интерпретации религиозной литературы также открывают возможности для построения сложных символических картин, в том числе целых картин мира, известных в истории философии (например, «Платоновы мифы», основанные на древнегреческой мифологической традиции), мистике (толковании Библии Оригена), теургии, магии. Явная инвариантность некоторых символов для разных религий привлекает внимание теоретиков как истории, так и феноменологии религии. С одной стороны, это имеет значение для вопросов о взаимном влиянии религий, с другой – о наличии общих религиозных представлений (или архетипов), которые выражаются при помощи одинаковых символов. Исследования в этом направлении (например, Мирче Элиаде и его школа) всегда сталкивались с гетерогенностью смыслов, изначально заложенных в объяснение религиозных символов, кажущихся синонимичными. Так, простой знак четырёхконечного «креста», присутствуя во множестве культур, нередко обладает совершенно несходными между собой значениями. Вместе с тем религиозные символы имеют свойство развиваться и в развитии могут подчинять своему исходному смыслу содержание «сродных» символов, принадлежащих соседним культурам. Орудие казни, ставшее символом последователей Иисуса Христа, постепенно интегрировало в себя значение «мирового древа» и библейского «Древа жизни», однако историческая конкретность креста осталась несравненно более отчётливой, чем у двух других этого ставшего многомерным богословского символа. Оба представления (о древе, пронизывающим все уровни бытия, и о древе, позволявшем Адаму не умирать) с течение времени стали в патристике вторичными символами, «тенями» голгофского креста. В современном религиоведения считается установленным, что архетипичность религиозных символов, подобно инвариантности многих других элементов человеческого мышления, сама по себе мало что объясняет в развитии религии. Однако её закономерности стали источником для многих идей религиозной философии, самый яркий пример которой представляет русский символизм. Попытка придать символу статус единственной формы актуализации сверхъестественного была предпринята в начале XX в. в мистически-философском движении «имяславия». Характерно, что эта попытка встретила неприятие традиционной теологии, ориентированной на невыразимость Божественного и, как следствие, на условность символа (И.С. Вевюрко).