Параллельно с его утверждением в юго-восточной части Северного Кавказа происходило углубление процессов исламизации в западных районах региона, связанное с усилением влияния Османской империи и Крымского ханства на эти земли. Еще в 1583 г. объединенные отряды османов и крымских татар разгромили войско Сефевидов на р. Самур, а в XVI в. османы предпринимают попытки распространить ислам среди абазин и адыгов. В XVI–XVIII вв. ислам распространился среди населения горной Чечни, Ингушетии, Балкарии и Карачая, охватив и некоторые слои социальных верхов в Осетии. Опорными пунктами его распространения были Дагестан, с одной стороны, и Кабарда – с другой. После духовной стагнации XVI в. произошел прорыв в самых различных областях исламской культуры, начался бум культового строительства, продолжавшийся в течение всего периода «Обновления» (см. Шуубия). Меняется стиль монументального письма, содержание эпитафий, размеры и формы надмогильных памятников, особое распространение получает культ «святых» с ярко выраженными признаками суфийской обрядности. Новым явлением в движении «чистого» ислама можно считать усиление культа пророка Мухаммада, приведшее к зарождению движения нур ал-мухаммадийа, который пустил в регионе глубокие корни. Активизировалась деятельность суфийских шейхов в Чечне, в частности шейха Мута в первой половине XVII в. Движение шейха Мансура (1785–1791 гг.) было непосредственной реакцией на вхождение местных обществ в состав Российской империи (для чеченцев и ингушей процесс завершился в 1774–1781 гг.) и резкие изменения в их традиционном укладе жизни. Самое значительное по своему размаху движение северокавказских мюридов под предводительством дагестанских имамов (поочередно Гази-Мухаммада, Гамзат-бека и Шамиля) началось вскоре после заключения Гюлистанского договора 1813 г., после того как прозвучал призыв суфийского шейха Мухаммада ал-Йараги к газавату. Фундаменталистский культ пророка Мухаммада, распространившийся в Дагестане еще в начале XVIII в. и сохранившийся до сих пор, лежал и в основе движения Шамиля. Опираясь на идеологию «чистого» ислама, он использовал в своей борьбе все, что накопил ислам Дагестана и Чечни к началу XIX в. (как мировосприятие и образ жизни), в том числе и организационную структуру суфийских братств (только мюрид – уже не послушник суфийского шейха, а воин, выполняющий приказ своего командира). Сам Шамиль тоже подражал пророку Мухаммаду: составлял письма на черенках и бараньих лопатках, красил бороду хной, распространял принципы начального ислама, вел религиозные войны для расширения пределов ислама. Высоко в горах Дагестана и Чечни, в районах традиционного влияния христианской Грузии, он тогда утверждается окончательно. В ходе Кавказской войны Шамиль создал теократическое государство — имамат, в котором действовали шариатские суды и исламское управление. Под влиянием этих событий на Северном Кавказе создаются сочинения, обогатившие духовное наследие местных ответвлений братств накшбандийа и кадирийа. Эти труды во многом напоминают ранние суфийские работы (в том числе своим «энциклопедизмом»), однако в них явственно обозначились новые тенденции, а именно особое внимание к интерпретации джихада, его приспособление к изменившимся общественно-политическим условиям. Именно в этот период в Нагорном Дагестане сложился тот тип религиозной практики, который мы называем традиционным. Но основные формы современной религиозной практики в Чечне и Ингушетии сложились под непосредственным влиянием религиозного движения, связанного с именем суфийского шейха Кунта-хаджжи и его последователей. В 1859 г., в год пленения Шамиля, он вернулся из Мекки в Чечню, получив иджазу (разрешение) от трех ханафитских шейхов братства кадирийа. Члены созданной им общины практиковали «громкий» зикр и ритуальные танцы по кругу, принятые в кадирийи, за что их и прозвали «зикристами».