§ 23. Переход к обвинению в адрес Григория Паламы в утверждении высшего и низшего божеств. В обоснование паламитского богословия Марк Горбун (как впоследствии и сам Григорий Палама на Соборе 1351 г.) приводит цитату (правда, иную, нежели Григорий Палама) из «Ареопагитик» и спрашивает, неужели Григорий Акиндин сопричислит к Проклу и Платону Дионисия, если последний говорит о «непричаствуемом Боге», и припишет двоебожие Ареопагиту, словно вводящему причаствуемого Бога, низшего по сравнению с непричаствуемым. В качестве источника утверждения Григория Паламы о непричаствуемом божестве Марк Горбун называет именно Дионисия Ареопагита и заранее, апеллируя к авторитету мнимого автора «Ареопагитик», пытается отвести критику, отрицая правомочность сопоставления богословия «Ареопагитик» с их неоплатоническими истоками. Здесь Марк Горбун как бы предвосхищает не только соответствующую критику Никифора Григоры в «Истории», где Никифор Григора пытается дать иную (православную с точки зрения Никифора Григоры) интерпретацию высказываниям автора «Ареопагитик» и обвиняет Григория Паламу в прямом следовании теологии Прокла, но и открытие зависимости «Ареопагитик» от Прокла, сделанное уже в Новое время. В § 24–26 Марк Горбун стремится подкрепить богословие «Ареопагитик» цитатами из преподобного Максима Исповедника и особенно Василия Великого. В § 27 проводится традиционная для Григория Паламы апелляция к внутрибожественной жизни, где есть различие как между несамоипостасными энергиями и сущностью, так и между тремя самоипостасными Лицами. Эта тема затем будет обсуждаться в полемике Нила Кавасилы и Иоанна Кипариссиота, написавших специальные трактаты, посвящённые данной проблематике. В итоге паламитских споров «равновесная» позиция Григория Паламы, согласно которому разница между энергиями, а также между ними и сущностью аналогична различию (за исключением несамоипостасности и самоипостасности) между Ипостасями друг с другом и между Ипостасями и сущностью, «сместится» после Марка Эфесского, ещё придерживавшегося строгого паламизма, к «несимметричному» богословию патриарха Геннадия Схолария, где в отличие от паламизма разница между Ипостасями признаётся большей, чем энергий между собой и между энергией и сущностью. § 28. Марк Горбун ссылается на некоего отца, «воевавшего» с «хулящими Святой Дух», и «приблизительно» излагает его рассуждение. Автора цитат или пересказываемых идей издателю, к сожалению, исследователям установить не удалось, судя по отсутствию каких-либо ссылок в аппарате. Суть рассуждения сводится к тому, что, во-первых, Святой Дух не является энергией; во-вторых, энергия творения у Бога не прекращается, как у ремесленников, но пребывает вечной, будучи изъятой из движения, как, например, неподвижно «действие» центров и полюсов (исследователи полагают, что имеется в виду вращение сферы вокруг своего центра или своей оси). Божественная энергия содержит в себе виды сущего и объемлет логосы всего, но не вращает их. Это рассуждение пытается объяснить (без особого успеха), почему акт творения не является тварной энергией, и как можно совместить начало и конец творения с вечностью Божественной энергии. Данная апория (в принципе не разрешимая ни богословскими, ни философскими методами) является наиболее затруднительной как для антипаламитов (если Божественная энергия не отличается от сущности Божьей, тогда мир оказывается единосущным Богу), так и для паламитов (поскольку Божественная энергия вечна, то вечным должно быть и творение мира).