ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ (лат. religio naturalis) – совокупность религиозных убеждений и практик, выделяемая на основании представления о том, что человек естественным образом (naturaliter), т.е. в силу самой человеческой природы, обладает знанием о существовании и свойствах Бога (Абсолюта) и способен внутренне переживать свою связь с Ним, выражая это переживание в своих моральных поступках. Конкретное содержание понятия «естественная религия» формируется в зависимости от различных представлений употребляющих его авторов о природе человека и возможности для него естественного богопознания и богопочитания, а также во взаимосвязи со складывающейся в результате опытов такого богопознания естественной теологией. Рассматриваемая как неотъемлемое свойство человеческой природы естественная религия неизменно соотносится (в качестве альтернативы или же дополнения) с богооткровенной религией, обладание которой всецело зависит от воздействия на человека божественного откровения – сверхъестественного, т.е. превышающего возможности человеческой природы. Зачатки представлений о естественной религии как о вложенной в природу человека способности к истинному богопочитанию обнаруживаются в христианской литературе начиная с самых ранних периодов существования христианства, несмотря на отсутствие самого термина «естественная религия». Традиционно в качестве библейского основания идеи естественной религии приводятся места из Посланий апостола Павла Римлянам, в которых он утверждает, что язычники не были лишены возможности истинного богопознания и добродетельного служения Богу: «...Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах...» (Рим. 2:14–15), поэтому они не могут оправдывать себя неведением, если ведут дурную жизнь: «...Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19–20). Применительно к проблематике естественной религии слова апостола Павла показывают, что Новый Завет не обрывает связь с опытом и практикой дохристианских природных религий, но принимает их в новый, более широкий контекст полноты откровения Бога во Христе. По мысли апостола, в неиудейской религиозной традиции Бог явил себя не непосредственно, а опосредованно, через тварный мир. Однако эта опосредованность является корнем ключевой религиозной проблемы – вместо того, чтобы почитать Творца через тварь, люди стали почитать тварь как Творца. Естественное знание о Боге, которое было доступно язычникам, не привело их к естественному и истинному богопочитанию: «Они, познав Бога, не прославили его, как Бога, и не возблагодарили...» (Рим. 1:21). Согласно рассуждению апостола, это привело к удручающим религиозным (политеизм) и моральным (распущенность нравов) последствиям, так что естественное превратилось в противоестественное (ср.: Рим. 1:26–31); человеческая природа, предоставленная самой себе, оказалась неспособной собственными силами вернуться к Богу и жить в согласии с Его законом.