В написанном в 1642 г. письме к Генриху Регию Декарт утверждал, что «ум соединён с телом реально и субстанциально» («mentem corpori realiter et substancialiter esse unitam»). Среди современных исследователей нет согласия в вопросе о том, как можно совместить проводимое Декартом реальное различение души и тела с постулированием их реального и субстанциального единства в человеке, в связи с чем некоторые из них склонны рассматривать человека у Декарта как особый, третий вид субстанций, а способ соединения души и тела вслед за Декартом относить к делу непосредственного божественного воздействия, соединяющего несоединимое. Такое объяснение, по сути, совпадает с развитием идей Декарта у его исторических последователей (Арнольд Гёлинкс, Николя Мальбран и др.), придерживавшихся окказионализма и утверждавших, что никакое взаимодействие между душой и телом реально невозможно и не существует, а соответствующие друг другу изменения в душе (уме) и теле всякий раз производятся непосредственным вмешательством Бога. В качестве альтернативы такой системе «чудесных взаимодействий» Готфрид Вильгельм Лейбниц выдвинул своё учение о предустановленной гармонии, в соответствии с которым Бог соединил души и тела, функционирование которых представляет собой параллельные последовательности изменений, напоминающие ход одновременно заведённых часов. Хотя Г.В. Лейбниц видел в материальном лишь форму проявления духовного, однако душу он склонен был понимать как отдельную монаду и её взаимоотношение с телом понимал вполне дуалистически. В рамках всех этих концепций дуализм Декарта не преодолевается, но лишь модифицируется в соответствии с находимыми в нём слабыми сторонами, что в определённой степени приближает его к идеалистическому монизму. Попыткой действительного и радикального преодоления декартовского дуализма может быть признан пантеистический монизм Бенедикта Спинозы, который рассматривал материю и ум как «модусы» или «аспекты» одной бесконечной субстанции. Таким образом, последовательно проведённый дуализм Декарта легко мог быть превращён в свою формальную противоположность – идеалистический либо материалистический монизм. Вторая возможность выглядит более логичной: после того как Декарт решительно приписал большинство традиционных функций души физическим механизмам нервной системы, лишь делом времени стало дальнейшее движение западной науки по этому пути, в конце которого также и остающаяся у Декарта нетронутой «разумная душа» была признана излишней. Члены влиятельной в середине XVII в. философской школы «кембриджского платонизма» подвергали критике дуализм Декарта, однако вместо него предлагали собственные дуалистические концепции, оказавшие серьёзное влияние на зарождающуюся новоевропейскую науку. Согласно представителям этой философской школы, подлинное дуальное противопоставление следует искать не внутри человека, но в более общей оппозиции духа и материи: дух является неделимым, активным и проницаемым, тогда как материя есть нечто делимое, пассивное и непроницаемое. Для объяснения тех физических процессов, которые не могли быть поняты в рамках предложенного Декартом механицизма, кембриджские философы вводили особое понятие – «пластическая сила», или «дух природы».