Согласно доминирующей среди комментаторов точке зрения, имеется в виду бюрократическая система управления сатрапиями (в синодальном переводе – «область» – Еккл. 5:7), при которой представители разных уровней правящего сословия постоянно шпионили друг за другом («над высоким наблюдает высший, а над ними ещё высший»). Другое возможное толкование состоит в том, что как бы некий правитель ни пытался возвыситься, попирая закон и притесняя беззащитных, его честолюбивые планы никогда не осуществятся полностью, т.к. всегда будут чиновники выше его по рангу. Связывая стремление человека к исполнению своих суетных желаний с «притеснением бедному и нарушением суда» (Еккл. 5:7), Екклесиаст переходит к осуждению жизненной цели многих людей – суетного богатства (Еккл. 5:9–16). Тягу к такому богатству он называет «мучительным недугом» и, вскрывая природу этого недуга, объясняет, что страдающий им человек никогда «не насытится серебром» (Еккл. 5:9). Даже когда такому человеку сопутствует успех, и у него «умножается имущество» (Еккл. 5:10), всё равно он не получает от этого никакой пользы; его «пресыщение... не даёт ему уснуть» (Еккл. 5:11), он думает о наживе и о неожиданностях, которые могут лишить его всего, чем он владеет (Еккл. 5:13–14). Конец жизни такого человека будет таким же, как и у бедняка («...каким пришёл он, таким и отходит»), поэтому делается вывод, что он «трудился на ветер» (Еккл. 5:15). Осудив, таким образом, болезненную тягу к богатству, Екклесиаст не запрещает само владение им: «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это – дар Божий» (Еккл. 5:18). Людям следует «наслаждаться добром во всех трудах своих» (Еккл. 5:17), не заботясь о грядущем, т.к. именно эта их забота «о неопределённом будущем не даёт им радоваться тому, что они уже имеют». Екклесиаст продолжает свои рассуждения, говоря о зле, которое он «видел... под солнцем» (Еккл. 6:1); это зло и «тяжкий недуг» состоит в том, что человек, которому «Бог даёт... богатство и имущество и славу», лишён возможности пользоваться всем этим (Еккл. 6:2). Здесь не уточняется причина, почему человек не может пользоваться своим имуществом, «можно только догадываться, имеет ли автор в виду экономические лишения или телесные и душевные недуги». В любом случае Екклесиаст, по-видимому, считает, что «само по себе богатство не имеет никакой ценности», важна лишь возможность пользоваться им, а этой возможности Бог всегда может человека лишить. Слова о том, что «выкидыш счастливее» такого человека (Еккл. 6:3), являются, возможно, аллюзией на слова праведного Иова, потерявшего и богатство, и семью (Иов. 3:16). Продолжая эту тему, Екклесиаст признаёт «преимущество мудрого перед глупым..., бедняка, умеющего ходить перед живущими» (Еккл. 6:8); речь опять идёт о том же: «...В то время как богатый скупец... избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства». Продолжая рассуждения, Екклесиаст задаёт несколько риторических вопросов, показывающих недостаточность человеческого познания и ненадёжность существования: «...Это – человек, и... он не может препираться с тем, кто сильнее его» (Еккл. 6:10); «...кто знает, что хорошо для человека в жизни...» (Еккл. 6:12). Здесь же утверждается предопределённость всех вещей Богом и невозможность для человека изменить ход событий: «Что существует, тому уже наречено имя...» (Еккл. 6:10). Далее Екклесиаст предлагает рекомендации относительно поведения людей.