ДИОСКОР I – Константинопольский патриарх (архиепископ) с 27 июня 444 г. по 13 октября 451 г., святой древневосточных (нехалкидонских) церквей, кроме Ассирийской Церкви Востока, Древней Ассирийской Церкви Востока, Армянской апостольской церкви, которая в то же время признаёт святым его архидиакона и преемника как главы монофизитов Тимофея II Элура (457–460, 475–477 гг.), в основном, разделявшего его богословские взгляды, но принявшего в евхаристическое общение православных протериан, против чего в своё время возражал Диоскор. Память его в Коптской церкви – 4 сентября (7 тота) и Сиро-Яковитской церкви – 30 июля и 4 сентября. Материалы о его жизни и учении находятся в актах четвёртого Вселенского (Халкидонского) собора, а также в деяниях второго Эфесского («разбойничьего») собора (сохранились на сирийском языке). Некоторые сведения исследователи получают из переписки современников Диоскора, главным образом, Феодрита Кирского (386–457 гг.), папы Льва I Великого (440–461 гг.), из исторических работ Евагрия Схоластика (531/535 – после 594 гг.), Захарии Ритора (470-е – ранее 553 гг.), Феофана Исповедника (около 760 – 818 гг.), Михаила Сирийца (1126–1199 гг.) и др. Представление о христологических взглядах Диоскора исследователи составляют на основании его заявлений и реплик, сделанных на втором Эфесском и четвёртом Вселенском соборах, а также из его писем, сохранившихся, главным образом, в сирийских и коптских переводах. Существует «История Диоскора, патриарха Александрийского», написанная его учеником Феопистом (конец V в.). Это произведение, вероятно, было переработано после 512 (или 518) г.; оно касается в основном событий, связанных с Халкидонским собором и пребыванием Диоскора в ссылке. В сирийской версии актов второго Эфесского собора сохранились два письма Диоскора к Антиохийскому епископу Домну II (441/442 – 450 гг.) и послание ко всем епископам. В первом письме сурово осуждаются осмелившиеся оспаривать Кирилла Александрийского (412–444 гг.), который, по мнению Диоскора, «удостоенный божественным даром, уяснил, насколько возможно, тайну воплощения Единородного Сына Божия», и высказывается недовольство проповедью Феодорита Кирского в Антиохии, поскольку тот осмеливался «разделять Эммануила». Во втором письме отвергаются мнения современных Диоскору представителей антиохийской богословской школы, считавших, что осуждение Константинопольского патриарха Нестория (около 381 – после 451 гг.) было обусловлено дисциплинарными причинами, и преуменьшавших значение третьего Вселенского собора. В послании ко всем епископам, подводившем итог «разбойничьему» Собору, Диоскор требует сжигать работы Нестория и его последователей и приравнивает третий Вселенский собор и «разбойничий» Собор (которые названы матерями веры) к Никейскому собору. Уже находясь в ссылке, в послании к Секундину Диоскор дистанцируется от бывшего союзника и единомышленника Евтихия (около 370 – после 454 гг.), осуждает утверждающих, «что святая плоть, которую наш Господь воспринял от Девы Марии действием Святого Духа так, как Он знает Сам, отлична от нашего тела и не соответствует ему», а в другом послании, к монахам монастыря Энатон близ Александрии, выдвигает на первый план двойной аспект жизни Христа, действующего как Бог и как человек. Однако Диоскор, утверждая, что придерживается мнения отцов, фактически отрицает халкидонскую «двухприродную» формулу и исповедует «Одного и того же Искупителя, нашего Господа и Бога, хотя и ставшего по домостроительству человеком». Мнение «разделяющих надвое Того, Кто един… хотя из-за сострадания к нам Он стал человеком», он отвергает как еретическое.