Грехопадение человека в раю понимается им лишь как отражение в чувственном, пространственно-временном мире того падения, которое принципиально было совершено человеком во вневременном порядке. С погружением человека в чувственный мир его роль в мироздании существенно изменилась. Отныне его задачей становится восстановление потерянной связи с Богом и всей видимой природой. Вся космическая жизнь и история человечества есть долгий и мучительный путь этого возврата. То, что было потеряно сразу, может быть восстановлено лишь по частям. И вся раздробленность этого мира, погружение его во временной процесс есть лишь выражение благой силы Бога, остановившей этим мир от окончательной гибели, как бы удержавшей его на краю пропасти. Здесь, по Баадеру, божественная мудрость поступила по принципу «divide et impera» («разделяй и властвуй»). Сущность восстановительного процесса в природе и человеке понимается им как оформление слепой воли бытия. Воля, по Баадеру, есть как бы духовный материал или энергия бытия. Дух есть оформленная воля. Поскольку человек подчиняется и отдает себя Богу, он возвращает Богу и все те элементы природы, которые он себе подчинил. Человек есть работник для Бога именно в том смысле, что он должен ассимилировать и претворить волю материального бытия (своего тела и всей среды) в формы своего духа, для отдачи всей этой духовной энергии в мировую сокровищницу – мистериум Бога. В течение всей своей жизни человек представляет как бы горнило, переплавляющее извращенную и атомизированную волю окружающей среды в объединенную и благую волю. Последним моментом исполнения человеком своего назначения является отдача Богу себя как индивидуализированной воли. Человек не мог бы исполнить возложенной на него задачи без помощи Бога. Эта помощь и оказана была людям воплощением на земле Сына Божия, «взявшего на себя грехи мира». В контексте религиозных воззрений Баадера это евангельское выражение понимается гораздо конкретнее, чем это свойственно обычному богословскому мышлению. Грех, по его мнению, не есть лишь нарушение закона в сфере духовной и материальной природы человека, но представляет собой духовную и материальную энергию, имеющую и самостоятельное существование. Грех может входить в человеческое существо, выходить из него, расти и размножаться – и, наоборот, уничтожается человеческой волей. Всякое подавление греха уничтожает его силу не только в данном конкретном обнаружении, но и пресекает его невидимое распространение в мире. Особенно действенной является в этом отношении религиозная жертва, весь смысл которой – в испепелении греха, в освобождении связанной им жизненной силы. Вообще человеку недостаточно самому уклониться от зла: он должен путем жертвы, т.е. незаслуженного, сознательно принятого страдания, уничтожать силу живущего в мире греха «и низвергать его в царство теней Оркуса как бессильную тень». Только при таком понимании и исполнении своей задачи человек делается достойным сотрудником Бога. Баадер различает три ступени в исполнении человеком своей религиозной миссии. Первое требование Бога состоит в том, чтобы мы были Его послушными орудиями (Werkzeug); затем Он поднимает человека до степени своего соучастника (Mitwirker, Organ) и, наконец, делает из человека свободного агента своей воли (мастера, посланника). Дьявол идет в этом отношении обратным путем: сначала ставит человека перед собой как мастера (Мефистофель в роли пуделя), далее поднимает себя до соучастника и, наконец, превращает человека в свое орудие. Подобным же образом и вообще всякое истинное и законное подчинение себя ведет к истинной свободе, всякое же фальшивое и незаконное освобождение – к заслуженному подчинению. Лейтмотивом религиозной философии Баадера является признание глубокой связи между жизнью духа и тела, вытекающее из его взгляда на материю как на омертвевший, т.е. потерявший свою свободу дух. Душа человека, по его мнению, гораздо ближе и родственнее материи, чем это думают спиритуалисты и супранатуралисты – и, с другой стороны, материя гораздо ближе духу, чем это полагают материалисты и дуалисты. Различие между ними – лишь относительное, а не коренное и принципиальное. Поэтому взаимодействие духа и материи состоит не в параллелизме или внешнем соприкосновении, а во взаимном проникновении, претворении одного в другое. И все духовное является действенным в этом мире лишь постольку, поскольку оно имеет точку приложения своей силы в материи. Поэтому-то все сакраментальное в религии и моральное в жизни человека связано, как со стороны причины, так и со стороны последствий, т.е. с материальным. На этой связи основан религиозный культ, религиозная и безрелигиозная магия. На почве такого понимания духа и материи Баадер старается бросить свет на многие вопросы как религиозной, так и общественной жизни. Из его отдельных набросков, относящихся к этому циклу идей, заслуживают особого внимания: «Ueber Sinn und Zweck der Verkörperung Leiboder Fleischwerdung des Lebens» (выяснение смысла органической жизни вообще); «Gedanken aus dem grossen Zusammenhang des Lebens» (истолкование смысла ветхозаветной и новозаветной жертвы как перемещения силы греха с одного существа на другое); «Ueber die Begründung der Ethik durch die Physik» (общее выяснение связи между моральным и физическим); «Ueber das heilige Abendmahl» (истолкование Евхаристии как духовного питания). Основные сочинения (кроме уже упоминавшейся): «Philosophische Schriften und Aufsatze» («Философские сочинения и речи»; 1831–1832), «Vorlesungen uber speculative Dogmatik» («Лекции по теоретической догматике»; 1828–1838). Сочинения Баадера, состоящие, за немногими исключениями, из небольших статей, набросков и афоризмов, собраны его горячим приверженцем Фр. Гофманом (профессор философии в Вюрцбурге), в сотрудничестве с Гамбергером, Люггербеком, Шаденом, Шлютером и Остен-Сакеном, в 16-ти тт.: «Fr. ν. Baader's sämmtliche Werke» (Лейпциг, 1851–1860). Подробное указание литературы о Баадере дано в «Истории новой философии» Иоер-вег-Гейнце (русский перевод 1899, стр. 354–355).