И отвечая на вопрос, почему когда человек не имеет непорочности воли, он, как говорят, является свободным, Ансельм отвечает: «Это рабство не состоит ни в чем кроме неспособности избежать грешить. Для того называем ли мы это рабство неспособностью возвратиться к непорочности, или возвратить непорочность или иметь это снова, человек – раб греха, ни по какой другой причине, чем эта. Однако когда он имеет эту непорочность, он не имеет неспособности избежать грешить. Поэтому, когда он имеет эту непорочность, он не служащий греха. Однако он всегда имеет способность держать непорочность – и когда он имеет непорочность и когда он не имеет – и таким образом, он всегда свободен». Его позднейшие и гораздо более смелые усилия обосновать необходимость воплощения Бога во Христе шли еще дальше: они имели целью доказать с помощью логики, что сама судьба человека есть отражение нравственной и правовой структуры мироздания. В работе «Почему Бог вочеловечился» Ансельм логически доказывал необходимость воплощения Бога в человека для искупления первородного греха. Он вознамерился обосновать «необходимыми причинами» и «одним лишь разумом», безотносительно к Откровению («отодвинув в сторону Христа»), что принесение в жертву Сына Божьего было единственным средством искупить греховность человечества. В самом кратком изложении аргументация такова: Бог создал человека для вечного блаженства, которое требует, чтобы человек добровольно подчинил свою волю Господу. Однако человек избрал путь ослушания, и его грех непослушания передается по наследству всем людям. Справедливость требует, чтобы человек либо был наказан в соответствии со своим грехом, либо дал возмещение за то, что нарушил честь Бога. Что касается наказания, то никакое наказание не будет достаточным: человек самое меньшее должен бы лишиться состояния блаженства, для которого он был создан, однако это лишь вновь сведет на нет усилия Бога. Что же касается возмещения, то человек не в состоянии предложить Богу ничего такого, что было бы достаточно ценным для восполнения божественной чести. Итак, человек не может, хотя и должен, искупить свой грех, Бог может (так как он может все), но не должен этого делать. Так как только Бог может и только человек должен предложить нечто для возмещения, то сделать это следует Богочеловеку. Следовательно, необходим Богочеловек, Иисус Христос, который может и должен принести себя в жертву и таким образом заплатить цену греха, помирить человека с Богом и восстановить первоначальную цель творения. Таким образом, Ансельм в своем откровении (или откровениях) смог получить видение цельной картины Мироздания. Но в отличие от многих, которые также получали откровение, он подробнейшим образом сумел изложить ее для людей. Ансельмова теория искупительной жертвы, хотя и не была официально принята церковью, стала на Западе господствующей не только в XII–XV вв., но и (с некоторыми модификациями) в более позднее время, и не только в католической церкви, но и (с некоторыми модификациями) в протестантской мысли. Более того, именно эта теория дала западной теологии ее ярко выраженный характер и ярко выраженную связь с западной юриспруденцией. Эта теория, даже если она не имела такой цели, стала объяснением изменения в литургии: возвышения причащения как главного христианского таинства и истолкования причащения как переживания реального присутствия распятого Христа.