Отказываясь от идеи греха, человек вместо того чтобы установить на земле новое райское состояние, на самом деле впадает в худшие заблуждения прошлого, которое никогда ведь не является просто чем-то исчезнувшим. И здесь философская рефлексия и зрелая богословская мысль могут лишь взаимно поддерживать друг друга, потому что Свет един». В 1935 г. вышло в свет двухтомное произведение Марселя «Быть и иметь» («Être et avoir»), в котором жанр «метафизического дневника» соединён с жанром философского эссе. В этом сочинении он продолжил разработку высказанных ранее идей экзистенциальной онтологии. В качестве фундаментальной рассмотрена оппозиция двух разноплановых модусов существования человека, фиксируемых глаголами «иметь» и «быть». Марсель совершенствовал свой феноменологический метод, существенно отличающийся от гуссерлевского, применяя его в прояснении феномена религиозной веры во второй части книги с подзаголовком «Размышления о неверии и вере». В 1940 г. Марсель опубликовал книгу выступлений и эссе «От отказа к призыву» («Du refus à l'invocation»), впоследствии переизданную под названием «Опыт конкретной философии» («Essai de philosophie concrète». 1967 г.). В ней он рассмотрел актуальную религиозно-философскую проблематику: экуменизм, учение о Воплощении как точку отсчёта экзистенциальной метафизики, проблему бытия-в-ситуации, понятия личности и действия, проблему доказательства бытия Божия, феноменологию толерантности. Исследователи находят символичным, что в год освобождения Франции от нацистской оккупации (1944 г.) вышла книга Марселя «Homo viator: Пролегомены к метафизике надежды» («Homo viator: Prolégomènes à une métaphysique de l'espérance»). В ней он критически откликнулся на публикации «Бытия и ничто» Жана-Поля Сартра (1905–1980 гг.), книг Жоржа Батая (1897–1962 гг.) и Альбера Камю (1913–1960 гг.), рассмотрел духовный смысл творчества Райнера Марии Рильке (1875–1926 гг.), выдвигая идеи «нового орфизма», используемые для прояснения проблемы бессмертия, разработал понятие отцовства как духовной реальности, тему семейных ценностей. Систематически представленный итог своему философскому поиску Марсель подвёл в лекциях «Тайна бытия» («Le Mystère de l'être»), прочитанных им в 1949–1950 гг. в Абердинском университете. Религиозно ориентированную философию Марселя исследователи называли «христианским экзистенциализмом», «неосократизмом», «экзистенциальным теизмом». Но ни одно из названий, ни даже вся их совокупность не могут вполне раскрыть её своеобразие. Сам философ не принимал никаких фиксированных определений своей мысли. Он считал, что творческая философия личностна и не подлежит унификации. В ней человек, свидетельствуя о своём «лучшем “Я”», отвергает «дух абстракции» с его нивелирующими обобщениями. В этом пафос конкретности философской мысли, разделяемый Марселем с некоторыми друими мыслителями, например, со священником Павлом Александровичем Флоренским (1882–1937 гг.), при существенных различиях в акцентах. В историко-философском отношении мысль Марселя, прежде всего, принадлежит традиции французского спиритуализма от Мена де Бирана (Мари Франсуа Пьера Гонтье) до Анри Бергсона. В то же время Марселю близка философия, получившая название рефлексивной. Исследователи отмечают, что в богословско-философском плане творчество Марселя стоит ближе к августинизму, чем к томизму. Кроме того, Марселю были особенно близки творения Григория Нисского.