Такое положение, по его убеждению, необходимо преодолеть и добиться подлинного мира, который состоит не в отсутствии войны, а в упорядочении межгосударственных и международных отношений ради достижения общего блага. Павел VI опирается на те же самые принципы, что и его предшественники. Это – принципы персонализма, плюрализма, вспомоществования и уважения каждого субъекта социальной жизни, равенства, социальной справедливости и равноправия, социального милосердия и уважения к иерархии ценностей. Руководствуясь этими принципами, он разрабатывает конкретную программу сотрудничества в целях развития и мира, рассчитанную на немедленные действия (в частности, срочную и безвозмездную помощь голодающим в странах «третьего мира») и на долгосрочную перспективу. Речь при этом идёт не об исключительно экономическом развитии, а о развитии целостном, интегральном, охватывающем все сферы человеческой жизни, и не в ущерб культурному наследию и национальным традициям этих стран. В энциклике папы Иоанна Павла II «Centesimus annus» главной заботой церкви объявляется человек. Католическая церковь, по его мнению, руководствуется исключительно ответственностью за человека, которого Сам Иисус Христос поручил ей, заботой о человеке, которого «Бог замыслил как единственное творение, являющееся самоцелью, и в отношении которого у Него есть Свой замысел: Он захотел, чтобы человек участвовал в вечном спасении». В ней говорится не об абстрактном человеке, а о человеке конкретном, ибо «каждого объемлет Таинство Искупления и с каждым Христос соединился навеки через это Таинство». Эти слова Иоанна Павла II чётко отделяют социальное учение католической церкви от прочих нехристианских социальных учений. Различия между ними столь велики, что они отражаются на всей концепции социальной жизни, её сущности, целях и задачах, а также на понимании основных социальных категорий, поскольку они так или иначе связаны с темой спасения человеческой души и, в конце концов, с Богом. Папа Иоанн Павел II признаёт греховные дела, содеянные в прошлом католической церковью. Именно благодаря его усилиям католическая церковь признала многие свои ошибки, совершённые в период инквизиции и во время Второй мировой войны, в частности, молчаливое одобрение преступлений фашизма папой Пием XII. На этом же этапе формирования теории международного христианско-демократического движения возникает «теология освобождения», связанная, главным образом, с социально-экономической и политической ситуацией, сложившейся в странах Латинской Америки в 1960 гг. Само название этой теологии указывает на её социально-политический характер. Традиционное религиозное учение и церковь объявляются буржуазными, вместо них предложена «народная» религия и «народная» церковь с равноправным положением всех её членов и демократизмом. Центральное место в «теологии освобождения» отводится Христу как исторической личности и освободителю бедняков от нищеты и бесправия.