К наиболее ранним источникам апокрифических сказаний о св. Георгии относятся: Вьеннский палимпсест (V в.); «Мученичество Георгия», упоминаемое в «Декрете папы Геласия» (ранняя редакция конец V – начало VI вв.) и «Деяния Георгия» (Нессанские отрывки; VI в., найдены в 1937 г. в пустыне Негев). Апокрифическая агиография относит мученичество Георгия к правлению легендарного персидского царя Дадиана. Эти Жития сообщают о его семилетних мучениях, троекратной смерти и воскрешении, о забивании в его голову гвоздей и т.п. В четвёртый раз Георгий умирает, усечённый мечом, а его мучителей постигает небесная кара. Мученичества св. Георгия известны в латинских, сирийских, грузинских, армянских, коптских, эфиопских и арабских переводах, которые содержат различные подробности о перенесённых им страданиях (один из лучших текстов его Жития находится в славянской Минее). В исламе Георгий (Джирджис, Гиргис, Эль-Худи) является одной из главных некоранических фигур, и его легенда очень похожа на греческую и латинскую. Жил он в те же времена, что и пророк Мухаммад. Аллах послал его к правителю Мосула с призывом принять истинную веру, но владыка повелел казнить его. Но Аллах его воскресил и послал обратно к правителю. Его казнили во второй раз, затем в третий (сожгли и пепел бросили в Тигр), но он восстал из пепла, а властитель и его приближённые были истреблены. В начале VIII в. Житие св. Георгия было переведено на арабский язык, и под влиянием арабов-христиан его почитание проникло в среду арабов-мусульман. Арабский апокрифический текст Жития св. Георгия содержится в «Истории пророков и царей» (начало X в.). В нём Георгий называется учеником одного из апостолов пророка Исы, которого язычник царь Мосула подверг пыткам и казням, но Георгий каждый раз был воскрешаем Аллахом. Греческий историк XIV в. Иоанн Кантакузин отмечает, что в его время существовало несколько храмов, возведённых мусульманами в честь св. Георгия. О том же говорит путешественник Якоб Буркхард (1818–1897 гг.). Дин Стэнли в XIX в. записал, что видел мусульманскую «часовню» на берегу моря вблизи города Сарафенд (древней Сарепты), которая была посвящена Эль-Худеру. Внутри неё не было усыпальницы, а только ниша, что являлось отступлением от мусульманских канонов (по словам местных крестьян, это объяснялось тем, что Эль-Худер не умер, а летает по всей земле, и везде, где он появляется, люди возводят подобные «часовни»). Исследователи отмечают большое сходство легенды с историей о воскресающем халдейском божестве Таммузе, известной из «Книги о набатейском земледелии», праздник которого приходится на период солнцестояния, причём на это сходство указал ещё её древний переводчик Ибн Вахшия. Он предполагают, что особое почтение, которое питают к св. Георгию на Востоке, и его необыкновенная популярность объяснялись тем, что он представлял собой христианский вариант Таммуза – умирающего и воскресающего бога, подобного Адонису и Осирису. В мифологии ряда мусульманских народов есть сказание, напоминающее «Чудо св. Георгия о змие». По предположениям некоторых исследователей, Георгий как мифический персонаж представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство, в чью историю в процессе адаптации были внесены некоторые изменения, чтобы очистить её от лишних подробностей и лишить эротического оттенка. Так, богиня любви подобных мифов превратилась в набожную вдову, в доме которой проживал святой юноша, а царица подземного царства – в царицу Александру, которая последует за ним в могилу. Ещё одна гробница пророка Джерджиса находится на территории Азербайджана, в Бейлаганском районе (здесь раньше был и древний город Аран-гала). Одним из самых известных посмертных чудес св. Георгия является убийство копьём змея (дракона), опустошавшего землю одного языческого царя в Бейруте.