Особый интерес у исследователей вызывают два рода критического подхода – герменевтический и теологический. Герменевтический подход проявился, в частности, у американского теолога Т. Раньяна, который указывал на неправильное обращение Т. Олтайзера с историческими источниками, утверждая, что современный анализ текста, который тот использовал, часто противоречит мысли самих авторов. Критикуя его прочтение посланий апостола Павла и понимание новозаветной эсхатологии, Т. Раньян отмечал, что Т. Олтайзер оказался просто не способен понимать авторов в их собственном выражении. Он считал безосновательными в историческом контексте утверждения Т. Олтайзера о том, что проповедь Иисуса и богословие апостола Павла возвещают конец «раздвоенности» и стирание грани между некогда онтологически различными категориями Творца и твари. Американский религиовед Н. Джаер утверждал, что Т. Олтайзер неадекватно воспринимал христианское учение о Боге. Он считал, что уничтожение самой Божественной сущности, о котором говорил Т. Олтайзер, невозможно по определению, поскольку эта сущность неисчерпаема и её потенциал бесконечен. По словам Н. Джаера, «момент, когда предвечное естество смогло бы совершенно истощить себя от всякой возможности, невозможен. Во-первых, подобная актуализация во всем «раз и навсегда» невозможна из-за взаимной несовместимости различных уровней возможности. Во-вторых, что важнее всего, предвечное естество Божие неисчерпаемо. Оно может вечно истощать себя ото всех уровней бытия, при этом сохраняя бесконечность потенциала». Течение в богословии, пытавшееся выразить реальность смерти Бога в терминах субъективизма, получило название нонреализма, который навлек на себя не меньшую критику. При этом одним из самых простых и сильных аргументов стало утверждение, что нонреалисты не поняли изначального смысла слова «Бог». Например, их представление о божественном как о высшем смысле индивидуума или о сумме общечеловеческих ценностей находилось вне всякого отношения к той высшей трансцендентной реальности, о которой всегда говорило христианство. Нонреалисты утверждали, что Бога как объекта не существует, и что такой Бог создан «по образу и подобию» человека, а не наоборот; при этом понятие Бога они не отвергали. Считалось, что само слово «Бог» следует интерпретировать таким образом, чтобы стало возможным верить в Бога, не веря в Его существование, как, например, можно верить в любовь, не считая, что она существует где-то объективно и сама по себе. Они отмечали те симптомы современного мышления, которые предполагают близкий конец реалистских представлений. Практически все стороны жизни человека получили природное объяснение, однако это не мешает многим иметь не соответствующие им религиозные убеждения. Возникает вопрос: «Если у людей есть полная свобода отказаться от религии или веры в Бога, почему же они этого не делают?» В ответ обычно называют две причины: религия воспринимается как нечто самоценное, и человек религиозен от природы. Необходимость современного представления о Боге ввиду резкого роста влияния научного мировоззрения и новых движений в теологии была особо отмечена епископом Дж. Робинсоном, который указывает на смещение смысла метафор в религиозном мышлении своего времени. Главное в этом процессе – перемена в восприятии понятий «высоты» и «глубины» при символическом обозначении священного и абсолютного. Если некогда главным символом при изображении Бога была высота, то теперь, когда вселенная стала больше и совершенно обезличилась, на первое место вышла символика глубины, указывавшая на более важную и значимую реальность. Независимо от причин своего появления эта перемена имеет важнейшее значение для христианства, поскольку реально разворачивает богословское видение от «вышних» к «нижним», от неба к земле, от внешнего к внутреннему.