От осознания смертности и страха смерти появляется желание выделить священные объекты и наделить их сверхъестественной силой. В качестве таковых выступают предки, души, безличные духовные силы, тотемы, фетиши. Наделение их сверхъестественной силой порождает веру в них, их почитание. А для почитания составляется определенный порядок действий – культ. Почитание святынь отличает религию от магии и мистики, проявлением и техникой которой выступает магия. Магия и мистика могут обойтись без почитания, религия – нет. Страх смерти сам по себе не создает религии, но служит стимулом развития духовной культуры в целом, религии в особенности. Религия, таким образом, – духовный способ преодоления страдания и страха смерти и реакции на осознание смертности. Ее исток – в самом начале духовной культуры, так что культура действительно растет из культа, который возникает вследствие осознания смертности.

Итак, религия основывается на вере и соответствующих действиях (культах). Таким первичным культом, видимо, стал обряд захоронения. Известно, что уже неандертальцы хоронили своих сородичей, причем, хоронили их определенным, вполне осознанным способом, что является одним из глубинных отличий человека от животного. Именно у неандертальцев, у которых объем мозга был близок к современному, возникает обычай захоронения трупов. Этот обычай, не имеющий видимых практических целей, становится самоценным для человека. Стало быть, самоценной становится и духовная культура. А вместе с ней – и материальная, которая обеспечивает развитие культуры духовной. Если этого не происходит, начинается пересмотр духовных ценностей. В истории человечества так было неоднократно.

Связывая возникновение религиозных представлений с захоронением сородичей, Г. Спенсер отмечал, что у некоторых народов слово, обозначающее бога, означает буквально «умерший человек». Почтение и страх, которые испытывает человек на кладбище, сродни почтению и страху, испытываемому им перед богом. Храмы всегда устраивали, прежде всего, в местах захоронения. Насколько глубока и как естественно неизбежна идея связи трупа с храмом, показывает пример всех великих религий.

Ученые подчеркивают, что религиозное чувство началось с обоготворения мертвых. Смерть была первой тайной; она указывала человеку путь к другим сущностям, возвысила его мысль от видимого к невидимому, от преходящего к вечному, от человеческого к божественному. Самая древняя из всех религий – это «религия мертвых». Она ближе всех к мистике и дошла до «цивилизации смерти» у древних египтян. Надо верить в жизнь «умерших» покойников, чтобы говорить на похоронах: «Пусть будет земля тебе пухом!» Поверить в это и сказать так не легче, чем поверить в воскресение Христа.

Есть основания предполагать, что сначала возникло представление о душах предков, затем они превратились в богов, наконец, в единого Бога. Таков путь от умерших к бессмертным. З. Фрейд с точки зрения психоанализа полагал, что религиозные представления произошли из той же самой потребности, что и все остальные завоевания культуры, из необходимости защитить себя от подавляющей сверхмощи природы. Это – иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, самых настойчивых желаний человечества. Тайна их силы кроется в силе этих желаний, главное из которых – жизнь после смерти, продолжающая земную, но отличающаяся от нее исполнением всех недостижимых на земле чаяний. Религия, по З. Фрейду, очистила образ отца. Поэтому Бог есть возвышающийся отец; тоска по отцу – корень религиозной потребности. Психологическое объяснение возникновения религии столь детским образом вряд ли удовлетворит всех, хотя подкупает своей простотой.