БЕКТАШИЙА, бекташи – суфийское братство (см. Суфизм), распространенное на территории Турции. Их учение отличает ряд нетрадиционных для ислама положений, восходящих к мистицизму школы «хорасанских старцев», к которой принадлежал полулегендарный основатель этого тариката (т.е. пути к истине), Хаджи Бекташ Вели Нишапури (1208–1270 гг.) – бродячий тюркский проповедник. Он родился в Восточном Иране, незадолго до монгольского нашествия 1220–1221 гг. покинул Иран и через Аравию и Сирию направился в Рум (Анатолия), через некоторое время обосновавшись в районе г. Кыршехир. Тамошние туркменские племена признали его своим верховным наставником (пиром, см. также Шейх). Традиция приписывает ему акт благословения на царство юного эмира Османа Гази, основателя Османского государства. Султан Мурад II (1421–1451 гг.) приказал позже воздвигнуть гробницу на его могиле. Считается, что Хаджи Бекташ передал свое мистическое знание жене, которая (по-видимому) возглавила объединение суфиев после его смерти. Ей приписывается введение ритуальной трапезы для прибывавших в обитель дервишей: медового шербета и йогурта, смешанного с медом. Уже в те времена появился особый головной убор (отличительный признак бекташей) – «элифи тадж» (венец в форме буквы «алиф» – первой буквы арабского алфавита). Это был вытянутый четырехугольный колпак из войлока. Обитель Хаджи Бекташа возглавляли два человека – челеби и пир-баба. Челеби возглавляли общины кызылбашей, проживавших в основном в сельской местности; пир-баба стоял во главе собственно дервишей-бекташей. Суфии-бекташи считались патронами янычарского корпуса. Они посвящали в братство янычар – пленных христианских юношей, предварительно обращенных в ислам, которых воспитывали в духе турецких традиций. Один из священных котлов Хаджи Бекташа был послан им самим или его преемником в ставку янычар. Во время янычарских смут сигналом к выступлению служило переворачивание этого котла. Янычары усвоили некоторые ритуальные практики братства бекташийа. Окончательное становление братства связывается с деятельностью Балима Султана (1481–1512 гг.), при котором оно приняло четкие формы организации со строгой дисциплиной, системой соподчинения, разработанным ритуалом приема и посвящения, со своей символикой и одеждой. Именно ему приписывается введение употребления вина в обрядовых церемониях вместо шербета, установление для дервишей обета безбрачия, почитание Троицы, а также «разрешение многих грешных деяний». При нем же братство бекташийа добилось большого влияния среди янычар. Но реформы Балим Султана вызвали раскол внутри суфийского братства и отделение общин кызылбашей. Вслед за османскими завоеваниями братство бекташийа распространило свое влияние по всему Ближнему Востоку и проникло на Балканы. В 1826 г. корпус янычар был уничтожен, а братство запрещено. В середине XIX в. оно вернуло утраченное влияние в обществе, но раскололось на три формально не выделившиеся ветви – бекташи, деде и челеби. В отличие от других суфийских тарикатов, у бекташей нет особого пути совершенствования (т.е. пути аскетизма, подвижнической жизни), нет практики особого поминания Бога (см. Зикр) и мистических славословий (эврад). Учение основано на вере в мистические способности и чудотворные деяния Хаджи Бекташа и других святых братства. Молитву (см. Намаз) они обозначают термином «нийаз» (прошение). Третьим столпом веры считается «адак» (пожертвование), т.е. приношение в обитель подарков: скота, денег и т.п. Четвертым принципом является вуслат (мистическая связь с наставником, свого рода гипноз на расстоянии). Основная ритуальная церемония – айин-и джем, во время которой бекташи собирались вместе, пили вино, пели особые духовные гимны (нефес) под аккомпанемент традиционных музыкальных инструментов (саз), совершали ритуальный танец (см. Сама). Чаще всего айин-и джем устраивался зимними вечерами в обители либо в частных домах, хозяева которых состояли в братстве. Председательствовал на собрании настоятель обители. В 1925 г. решением правительства Кемаля Ататюрка деятельность суфийских братств была запрещена. Тем не менее, традиции братства бекташийа, тесно связанные с так называемым народным исламом, продолжают жить.