СУФИЗМ - Страница 2

В противовес этим тенденциям ал-Басри призвал своих единоверцев подумать о будущей жизни и перестроить свое существование в соответствии с предписаниями Корана. Он говорил: «Относись к этому миру, как будто никогда в нем не был, а к иному миру – как будто никогда его не покинешь». Его проповеди, произносившиеся на красивом и звучном арабском языке, оказывали влияние на многих благочестивых людей в Ираке и в других местах. Последователи ал-Басри старались жить в полной свободе от мирского: кирпич мог служить им подушкой, а старая соломенная циновка – постелью. Они не заботились ни о своем внешнем виде, ни об одежде, демонстративно отказывались от богатства, вели аскетический образ жизни и соблюдали безбрачие. Современники называли их захидами (отшельниками), а суфиями они назвали себя сами несколько позже. Происхождение этого слова следует, по-видимому, отнести к арабскому «ас-суф» («шерсть»), и связано оно с тем, что суфии постоянно носили на себе шерстяные плащи-власяницы (хирка). Впрочем, жизнь этих суровых аскетов еще не была жизнью суфиев в том понимании, которое появилось впоследствии, т.к. она была начисто лишена важнейшего положения позднего суфизма – мистического переживания. Ведь самым характерным отличительным признаком для суфиев стал не аскетизм, а именно культ бескорыстной любви к Богу. Мощный мистический импульс придала суфизму Рабийа аль-Аддавийа, именно после нее движение стало шириться. Утвердившись во второй половине IX в. в Багдаде, суфизм распространился затем в Северной Африке, Испании, в Северной Азии, Ираке, в Индии и, наконец, в Юго-Восточной Азии. Ранняя суфийская поэзия (XI – начало XII в.) своей критикой в какой-то мере отражала недовольство трудящихся слоев, возмущение ханжеством духовенства, но в своей позитивной программе она же гасила это недовольство, подменяя его идеями аскетизма, подвижничества и «ухода от мира сего». Постепенно оформились философские доктрины суфиев и нормы их общежития. Местом проживания стали братства – своего рода мусульманские монастыри, а организационной формой – дервишские ордена. Во главе каждого такого ордена стоял наставник-шейх, в подчинении у которого находились ученики (мюриды). Некоторые из этих орденов с течением времени приобретали большое политическое могущество и даже объединяли под своей властью целые государства (например, Сефевиды в Иране или Сенусиды в Ливии). Суфии строго следовали предписаниям Корана и Сунны, участвовали в бдениях (сама), принимали обеты, соблюдали дополнительные посты, но в своем вероучении они исходили из того, что предписанные исламом обязательные обряды и узаконения (шариат) – лишь первая ступень приближения к Аллаху. Они считали, что для тех, кто ищет большей близости с Богом, существует вторая ступень – тарикат (от «тарик» – путь к истине). Поднявшийся на нее, должен полностью отрешиться от мирских забот и сосредоточить все свои мысли на Боге. Если последователь желает совершенствоваться в своем знании, то может подняться на третью ступень – марифат, на которой посредством особой духовной практики – зикр (т.е. «воспоминание о Боге», «богопоминание») может достичь высшей мудрости и познать суть вещей. Но полное познание Божественной Истины возможно лишь на четвертой ступени (хакикат), доступной только святым (захидам). Путь этого духовного восхождения труден и тернист, но он совершенно необходим и единственно  возможен для тех, кто ищет Прозрения.

 



 
PR-CY.ru