ИСЛАМ В РОССИИ - Страница 7

Вместе с тем во второй половине XVIII в. уже стало ясно, что общество, располагающее только религиозной организацией, лишено возможности полноценного развития. Универсалистские функции ислама, первоначально способствовавшие стабилизации общественной жизни, со временем становились составной частью механизма стагнации. Абсолютизация религиозного компонента в многогранном процессе интеграции привела к резкому ограничению возможностей развития в культурной, идеологической и в других сферах жизни общества. Ситуация усугублялась еще и тем, что в XVI–XVIII вв. постоянно заявляли о своих особых интересах этнические и национальные группы, социальные слои, стремившиеся истолковать достигнутое единство в свою пользу, добиться большей свободы действий, что способствовало формированию «малых» традиций или усилению «народной религии», которая находилась в неустойчивом равновесии с классическими канонами ислама, деформируя его универсальные ориентации и внося в общественное сознание мифологизированные государственно-этнические культы. В частности, арабизм, поклонение потомству пророка Мухаммада (кураишизм), бухарские дервиши и хаджи Туркестана занимали в народном сознании самое священное место. Тем не менее, ко второй половине XVIII в. в татарском обществе складываются условия для интенсивного развития факторов, определивших направление всей дальнейшей его экономической, общественной и интеллектуальной эволюции. В социально-экономическом плане – это зарождение и консолидация элементов капиталистического уклада, социальное расслоение, формирование национальной, в первую очередь торговой, буржуазии. Механизмы вовлечения татарского общества в российскую государственную систему (насильственная христианизация, создание Духовного управления мусульман) к концу XVIII в. были уже не эффективны, поскольку возникли определенные предпосылки для размывания традиционной (средневековой) целостности религиозного мировоззрения и усиления светских элементов в общественной мысли. Зарождающаяся национальная буржуазия нуждалась в новой идеологии, которая не могла развиваться в рамках старой идеологической системы. Попытки царизма использовать более изощренные методы в национальной политике привели к неожиданным результатам. Так, разрешение Екатерины II строить мечети привело к интенсивному их строительству и открытию при них мектебов и медресе, которые татары использовали для создания независимой от официальной идеологии системы народного образования. Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей и обновления социальной базы национально-освободительного движения. Так, в конце XIX – начале XX в. на базе религиозного реформаторства возникает движение за реформу традиционного мусульманского образования через введение в учебные программы медресе светских дисциплин, которое впоследствии переросло в широкое движение за модернизацию традиционного исламского общества, получившее название джадидизм. Но общественная и философская мысль конца XVIII – начала XIX в. несла в себе определенную двойственность: понимания необходимости радикальных идейных изменений и сохранения мощного консервативного пласта (силы традиций). Поэтому религиозно-политическая реакция ислама в татарском обществе приняла две главные формы: тенденции возрожденчества и религиозный реформизм. Возрожденческие тенденции были обусловлены стремлением вернуть общество к той вере, от которой оно отошло. Ее сторонники акцентировали внимание на правовых аспектах решения возникающих проблем, ссылаясь на канонические труды ханафитского фикха, которые сравнивали между собой и выбирали одно из решений, стремясь «очистить» ислам от вековых наслоений и новшеств, достойных порицания. Признавая необходимость иджтихада, они опирались при этом на «усуль аль-фикх», т.е. на аналогии (кияс). Такая позиция в какой-то степени допускала возможность приспособления ислама к существующим реалиям, однако общество нуждалось не только в религиозно-нравственном возрождении, но и в социально-экономическом обновлении.



 
PR-CY.ru