ИСЛАМ В РОССИИ - Страница 6

Недозволенные новшества в религиозной догматике (бида) свидетельствовали не только о нарушениях традиционной религиозной догматики, но и о функционировании ислама среди татар именно в форме народного. Слой же феодальной аристократии и интеллектуалов, которые, как правило, являются носителями систематизированного, теоретически организованного знания (так называемого книжного ислама) у татар в этот период был очень незначительным. Та часть, которая переходила на службу к русскому царю, постепенно растворялась в соответствующих слоях русского общества. Разрушение мечетей, закрытие учебных заведений, преследование служителей культа, отсутствие какой-либо системы народного образования привело к резкому сокращению интеллигенции, а сумевшие выжить и адаптироваться к новым условиям ее представители могли реализовать себя только в рамках своей религиозной общины. Тем не менее, татары для сохранения основ традиционного общества пытались использовать те структуры (например, джиены), которые не поддались быстрому разрушению и были прочно вплетены в духовную жизнь народа. Из формы древней родовой общины они постепенно превратились в сельскую общину и, как правило, в органы народной власти. Сельская община имела довольно четкую структуру: во главе стояла группа стариков-аксакалов, обладавших большим жизненным опытом и пользовавшихся авторитетом у населения. Решения совета старейшин были обязательными для всех членов общины. Кроме совета старейшин во главе общины стояли абызы (букв. «старейший», «просвещенный»), которые являлись постоянными представителями местной власти и обладали определенными функциями управления, в том числе выполняли функции духовенства. Во всех спорных случаях население обращалось к ним. Не случайно после создания  Духовного управления мусульман в 1788 г. абызы развернули активную деятельность против этого органа, считая, что он направлен на разрушение социальных и религиозных структур татар за счет установления контроля за деятельностью духовенства. Абызы были заменены официально зарегистрированными в Духовном управлении представителями духовенства, а джиены остались исключительно как народные празднества, вызывавшие бурные протесты у духовенства, видевшего в них грубейшие нарушения канонов шариата. В этот период значительно усилил свои позиции среди татар суфизм, который проник в Среднее Поволжье очень рано, практически одновременно с исламом. Причины быстрого распространения суфийских братств в этом регионе до конца не выяснены, однако вполне определенно исследователи высказываются о том, что в XVI–XVII вв. именно суфизм способствовал сплочению мусульманской общины Поволжья перед лицом внешней опасности и внутренней нестабильности. С одной стороны, это было связано с возрождением в татарской литературе суфийских традиций Ахмеда Йасави (см. Йасавийа), а с другой – с укреплением социально-политической позиции суфийских братств. Они могли принимать участие в крестьянских восстаниях XVIII в., в частности братство накшабандийа. Источником мусульманской правоверной учености и представителей суфизма (ишанов) всегда (до второй половины XIX в.) была Бухара. При этом суфизм, видимо, служил не столько идеологической базой выступлений, сколько обеспечивал его формальной структурой, в рамках которой можно было обеспечивать и поддерживать жесткую дисциплину, основу которой составлял принцип беспрекословного подчинения послушника-мюрида наставнику-шейху. Хотя в условиях кризиса традиционных ценностей в России суфийские братства были далеки от того, чтобы брать под свой контроль ситуацию в обществе, тем не менее, суфизм частично заполнил идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, который образовался в татарском обществе в XVI–XVIII вв. Он обеспечивал в нем определенную стабильность; не избавляя общество от потрясений, способствовал его регенерации, сохранению в нем элементов социальной структуры и продлению культурной традиции.



 
PR-CY.ru