В античной философии вечная жизнь – по преимуществу жизнь ума в неизменности бытия, вне прошлого и будущего, но при всецелой принадлежности неделимому настоящему. Человек и его судьба рассматривались включёнными в вечное циклическое развитие, которое неизбежно возвращается к своей исходной точке. Вместо идеи полноценной вечной жизни здесь утверждалась абстрактная идея вечного возвращения. Всем в мире правит безличный закон необходимости, слепой рок, фатум. Суть этого воззрения, разделяемого большинством античных философов, точно выразил Аристотель: «То, что существует в силу необходимости, вместе с тем существует всегда, ибо то, что необходимо существует, не может не существовать. Поэтому, если оно существует необходимо, то оно вечно, а если оно вечно, то оно существует необходимо... Значит, если возникновение чего-то безусловно необходимо, оно происходит по кругу и возвращается к исходной точке… Итак, безусловная необходимость имеется в движении по кругу и в возникновении по кругу». Платон в «Тимее» сравнивает вечную жизнь со временем, которое, подражая вечности, непрестанно бежит по кругу. Идея круговорота – одна из центральных и в стоицизме. Конечное состояние мира для мыслителей этой школы тождественно начальному. После завершения очередного космического цикла всё начинается сначала: «восстановление», «развитие», «завершение». Очередной период до мельчайших подробностей совпадает с предыдущим. Космические циклы сменяют друг друга бесконечно. Идею вечного круговращения бытия разделяли и другие философские школы античности вплоть до неоплатонизма. Космология неоплатоников предполагает движение всего сущего по кругу: «В космосе совершается вечная жизнь в виде ниспадения вещества из высших его сфер в низшие и обратного его восхождения». Однако если для философского дискурса эта непротиворечивая идея представлялась наиболее убедительной, то для обыденного сознания и религиозного чувства она выглядела пугающей, т.к., оставаясь заложником всеобщего вечного круговращения, человек терял надежду на собственную вечную жизнь. Страх смерти, ужас будущего небытия, абсолютная предопределённость судьбы заставляли древних греков искать выход из этого мировоззренческого тупика. В результате поиск привёл к развитию различных форм идеи метемпсихоза, которая, как своего рода подобие «земной вечности», была воспринята здесь с большим воодушевлением. Если в Индии эта идея носила крайне пессимистический характер, то в религиях Средиземноморья она приобрела положительный жизнеутверждающий заряд. Упоминания о переселении душ встречаются в погребальных надписях южноиталийских орфиков, у Овидия, Вергилия и т.д. Пифагор, Платон и их последователи признавали возможность перевоплощения. Платон видел высшую цель человеческого существования в окончательном развоплощении: душа призвана оставить тело, эту темницу, чтобы вернуться в вечный и совершенный мир идей, из которого она некогда ниспала. Однако Аристотель и его ближайшие ученики, следуя традиционному древнегреческому воззрению, не видели для человека никакой надежды за порогом смерти: «За ним уже для умершего ничто ни хорошо, ни плохо».