Современные попытки реставрации древней практики в лютеранских общинах бывают нацелены на возрождение ежедневных суточных служб, а также на введение в чин таких обрядовых элементов, как возжжение светильника и каждение, от которых отказались в XVI в. Англиканскую службу вечерней молитвы (Evening Prayer или Evensong – «вечерняя песнь») создал один из отцов английской Реформации Томас Кранмер (1489–1556 гг.) на основе средневековых римских чинов вечерни и повечерия (completorium). Речитацию Псалтири он расписал по дням месяца, разделив дневные псалмы между утром и вечером. Была также выработана чёткая система продолжающихся чтений из Ветхого и Нового Заветов (первоначально весь Ветхий Завет должен был прочитываться за год, Новый Завет – три раза за год); после каждого чтения следует библейская песнь – обычно Magnificat («Величит душа Моя Господа») после ветхозаветного и Nunc dimittis («Ныне отпущаеши», песнь входит в состав римского completorium) после новозаветного. Оканчивалась служба некоторыми ходатайственными молитвами и молитвами дня. Отличаясь рациональным характером и будучи обязательными для клириков (в Англии), эти службы широко использовались в качестве ежедневных. По воскресеньям произносили проповедь. Обстоятельства последнего времени потребовали сокращения частоты совершения этих служб, за исключением соборов и некоторых других главнейших церквей. В настоящее время продолжается процесс пересмотра чина вечерни с целью подчеркнуть назидательный аспект чтений из Священного Писания и псалмодии, а также возродить древние обряды возжжения светильника и каждения. Результат этих попыток исследователи считают пока очень незначительным – подобно современным римским клирикам, англикане обычно трактуют суточные службы как личное молитвенное правило, прочитываемое наедине с опущением музыкальных и обрядовых элементов. Богословы утверждают, что службы суточного круга – это не случайное собрание разрозненных элементов, соединённых вместе для получения назидательного эффекта. Это – литургические действия, актуализирующие для верных тайну спасения во Христе. Тайна спасения непрестанно выявляется в совершении Божественной литургии, когда верные присутствуют и делаются причастниками спасительных событий страдания, смерти и Воскресения Христа, и суточный круг, открываемый вечерней, часто понимается как подготовка к литургии, хотя этим его значение не исчерпывается. Вечерня как служба времени отдыха в конце дня открывается Пс. 103, в стихах 1–18 которого Богу воздается хвала за Его творение; затем звучит тема вечера (стихи 19–20); после описания дневного круга псалмопевец размышляет о величии Бога, чей Дух наполняет землю, и превозносит Его в Его вечной славе. Тема завершения дня, когда мы можем оглянуться с благодарностью назад и обратиться к молитве о нуждах церкви и мира, а также покаяться за грехи и прегрешения прошедшего дня, вновь возникает в ектениях и молитвах вечерни и в песни Симеона «Ныне отпущаеши». Вместе с тем в традиционном православном понимании, разделяемом нехалкидонскими Восточными церквами (а некогда разделявшемся и западными христианами), вечерня – это начало нового дня. Верные встречают сгущающуюся тьму ночи со светом Христа, который освещает ночь; приношение фимиама как символа молитвы и очищения от греха (Пс. 140) приготовляет нас к принятию этого света. Возжжение светильников символизирует славу Бога, Которому воздаётся хвала при наступлении темноты. Гимн «Свете тихий» и следующая за ним после прокимна молитва «Сподоби, Господи» являются кульминацией вечерни, соединяющей темы благодарения за прошедший день и моления о продолжении защиты в течение ночи. Вечернее время отдыха есть также время приобщения к источнику Священного Писания. Вместе с тем богословы говорят, что вечерню можно понимать как и существенно незавершённую, и этим объясняют традиционное её толкование как службы более «ветхозаветной», чем утреня. Говорят, что вечерня подводит нас к моменту, когда мы можем с уверенностью войти в ночь, ведомые светом Христовым. Но более полное откровение ждёт нас на утрене, когда будет провозглашено Воскресение и в конце которой Воскресший Христос вновь будет явлен как Господь всего творения.