В Конституции СССР 1936 г. (в отличие от прежней) впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в том числе и «служителей культа». Но если в Конституции 1918 г. большевики ещё не запрещали «религиозную пропаганду», новая Конституция не допускала свободы религиозной пропаганды, а только свободу «отправления религиозных культов» (ст. 124 гласит: «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»). Ничего принципиально нового в советское законодательство, касавшееся статуса религиозных общин, не внесла Конституция СССР, принятая в 1977 г. (ст. 52 гласит: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви»). Несмотря на декларируемый в Конституции принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии, неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право «отправлять религиозные культы». Характеризовать статус православной церкви и других религиозных общин в СССР уместнее, опираясь не на юридические нормы, которые ставились в подчинённое положение политическим задачам и господствующей идеологии и часто выполняли исключительно пропагандистские задачи, а на реальную политику власти. Религиозная политика была дискриминационной принципиально для всех религий и всех верующих, но при этом в разное время по-разному расставлялись акценты на том, какую религиозную общину считать особенно вредной с точки зрения интересов коммунистической партии. Так, на протяжении 1920–1930 гг. главный удар репрессивных мер направлялся против православной церкви, а в послевоенные годы с большими трудностями сталкивались баптисты и сектанты, нежели православные или мусульмане. При этом легальный статус православной церкви и большинства других вероисповеданий никогда не упразднялся, в целом государственная политика приближалась к полной религиозной нетерпимости, перемежавшейся с периодами ограниченной веротерпимостью. Значительные перемены в правовом статусе Русской православной церкви и других религиозных объединений произошли на исходе существования Советского Союза. 1 октября 1990 г. был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», утвердивший за религиозными общинами права юридического лица. У религиозных организаций появилось право иметь в собственности недвижимость, защищать свои интересы в судебном порядке, участвовать в общественной жизни и пользоваться средствами массовой информации. 25 октября 1990 г. был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий». Правовой статус православной церкви и других исповеданий в современной России устанавливается, в первую очередь, рядом положений Основного закона – Конституции Российской Федерации, принятой 12 декабря 1993 г. Косвенным образом роль православной церкви (без прямого упоминания о ней) затронута в преамбуле, где говорится, что «многонациональный народ Российской Федерации» принимает Конституцию, «чтя память предков» и «возрождая суверенную государственность России». Тем самым декларируется преемственность новой России по отношению к той России, в которой православная церковь пользовалась исключительно высоким статусом. Ст. 13 Конституции, согласно которой «в Российской Федерации признается идеологическое многообразие», так что «никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», предполагает устранение правовых последствий монополии официального атеизма.