Словарь по христианству В ВЕРОТЕРПИМОСТЬ - Страница 8

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ - Страница 8

Для возможности присоединения иноверцев к одной из признанных государством неправославных христианских церквей существовала детально разработанная регламентация. Например, к армяно-григорианской церкви мог беспрепятственно присоединиться любой мусульманин Кавказа в том случае, если он находился перед смертью. К любому терпимому христианскому исповеданию могли быть «приводимы» евреи в случае смертельной болезни и евреи-военнослужащие. В иных обстоятельствах присоединение язычников, евреев и мусульман к неправославному христианскому исповеданию могло состояться лишь с особого разрешения министра внутренних дел, а на Кавказе – наместника. Присоединение иноверцев к терпимым старообрядческим общинам законами не предусматривалось, но совершаемое на деле полицейских осложнений не вызывало. Только в 1905 г. в Российской империи было признано право подданных переходить из православия в другие христианские или нехристианские исповедания: указ императора Николая II Александровича (1894–1917 гг.) и Положение Комитета Министров от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости». Указ существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий, что отразилось и на положении православной церкви. Этим указом были значительно расширены права старообрядческих и сектантских общин, не носивших «изуверского» характера. Почти во всех отношениях (в частности, во владении имуществом, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, в праве печатать богослужебные книги, преподавать своим детям «Закон Божий», вести метрические книги) они были уравнены с ранее признанными государством христианскими церквами. Приверженцы белокриницкого согласия и беглопоповцы стали после издания указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Отменялись прежние ограничения для старообрядцев и сектантов на поступление их на государственную службу. Однако старообрядческое и сектантское духовенство не получило права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, каким пользовалось армяно-григорианское, армяно-католическое, лютеранское и реформатское духовенство. Буддистов-ламаистов впредь было запрещено официально называть идолопоклонниками и язычниками. Указом были внесены существенные изменения в легальный порядок перемены религии. Сняты прежние запреты и ограничения на переход из одного признанного государством христианского исповедания в другое. В документе не говорится о возможности присоединения иноверцев к одной из неправославных христианских общин, но на практике после издания указа такие переходы не встречали никаких препятствий со стороны государственных инстанций. Было легализовано возвращение новообращённого православного или инославного христианина по его желанию в его прошлое вероисповедание. В это же время были расширены права католических и мусульманских религиозных общин. Расширение прав мусульман мотивировалось тем, что «мусульманское население внутренних губерний всегда исполняло свой долг пред государством наравне с его коренными подданными и не доставляло правительству каких-либо особых забот в политическом отношении. Будучи, затем, весьма твёрдым в правилах своего вероучения, население это никогда, однако, не проявляло стремления к прозелитизму среди русского народа. Кроме того, несмотря на сохранившиеся ещё некоторые отличия внутреннего и внешнего быта, это население сроднилось с Россией и вполне ей дружественно». Радикальные перемены в церковно-государственных отношения внесли революционные события февраля-марта 1917 г. Временное правительство, к которому перешла власть после отречения от престола императора Николая II, рядом актов, изданных летом 1917 г., сделало решительный шаг в сторону создания внеконфессионального государства. Постановлением «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» (от 20 марта 1917 г.) и законом «О свободе совести» (от 14 июля) была провозглашена свобода религиозного самоопределения для каждого гражданина после достижения 14-летнего возраста, что вызвало протест со стороны Синода, а впоследствии и Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг., настаивавших на том, чтобы право свободного религиозного самоопределения предоставлялось не ранее достижения совершеннолетия.

 



 
PR-CY.ru