ВЕРОТЕРПИМОСТЬ - Страница 3

Полное прекращение легального существования язычества в империи относится ко времени императора Юстиниана I Великого (527–565 гг.), при котором в 529 г. была закрыта Афинская школа, где ещё вели преподавание учёные-язычники. Время от времени предпринимались меры давления по отношению к евреям с целью побудить их к обращению в христианство, но в целом в Византийской империи они пользовались веротерпимостью со стороны государственной власти. После окончательного торжества православия в Византии (середина IX в.) вне закона оказались приверженцы гностицизма, манихейства, павликиане, но веротерпимость проявлялась по отношению к тем, кто исповедовал монофизитство и монофелитство. Большая часть ересей, с которыми боролась церковь в эпоху Вселенских соборов, к тому времени либо совершенно исчезла (арианство, духоборчество, учение Савеллия Птолемаидского, иконоборчество), либо осталась с их приверженцами за пределами империи (несторианство). В Средневековье при наивысшем могуществе власти Римских епископов католическая церковь этатизировалась (приняла формы государства). Отпадение от католической церкви в инославие или иноверие, как правило, каралось смертной казнью. Абсолютистские притязания средневековой христианской церкви основывались на убеждении, что истинной может быть только одна вера, и что всякое отступление от того, чему учит церковь, – ересь и безбожие. Средневековому христианству веротерпимость была чужда, духовными и светскими властями в широких масштабах культивировалась религиозная нетерпимость. Статус некатоликов в Западной Европе зависел, главным образом, от Римских пап и в меньшей мере от религиозной политики светских государей. Католической церковной и светской властями относительная веротерпимость проявлялась по отношению к православным, восточным христианам-нехалкидонитам, а также к иноверцам (евреям и мусульманам), но только к тем из них, кто ранее не были католиками. Некатолические христиане, евреи и мусульмане имели всевозможные ограничения в религиозной жизни, политических и гражданских правах. Евреи, нередко пользовавшиеся покровительством и защитой со стороны католических государей, в другое время преследовались и изгонялись (например, из Англии в 1290 г., из Испании в 1492 г.). Мусульмане, пользовавшиеся относительной свободой вероисповедания в Кастилии и Арагоне во время Реконкисты, были изгнаны из объединённой Испании в XV в. В эпоху Крестовых походов в государствах крестоносцев мусульмане (а также православные и христиане-нехалкидониты) могли легально исповедовать свои религии, но подвергались в разное время дискриминации. В Сицилии и на юге Италии, особенно в Калабрии, где в XI–XII вв. ещё было многочисленное православное грекоязычное население, которое подверглось преследованиям и по существу насильственному обращению в католицизм. В Великом княжестве Литовском (позже – в Речи Посполитой), где политически доминировали католики, православные до Люблинской унии (1569 г.) имели полную свободу вероисповедания и лишь в малой степени были ограничены в политических правах, а после Брестской унии (1596 г.) подвергались жёсткой дискриминации, и само их легальное существование оказалось под угрозой. Убеждённость в исключительности одного вероисповедания (конфессии) как носителя Божественного Откровения в его полноте и «неповреждённости» имеет в принципе оборотной стороной квалификацию других вероисповеданий как «безблагодатных», «еретических», способных вести своих последователей не к спасению, а к гибели. На этой почве возникает отчуждённость и нетерпимость в отношении к «инославным» и «иноверным», а диалог с ними сводится к «свидетельствованию» истинной веры с целью приведения к ней «заблудших». Такой конфессионализм в той или иной мере присущ всем основным направлениям христианства. В православии он находит выражение в том, что достижение вероисповедного единства христиан видится только как возвращение всех «отпавших» «инославных» христиан в лоно православной церкви. В эпоху Реформации было выдвинуто требование религиозной свободы как права личности на религиозное самоопределение, отказа от принуждения в делах веры, от насилия над совестью. Однако содержавшееся в христианстве зерно, из которого могла прорасти идея веротерпимости (евангельская проповедь любви и религиозный универсализм), в историко-политическом пространстве Реформации всходов не дало, хотя она подорвала власть папы и католических епископов. Защита веротерпимости к исходу Реформации перешла в руки гонимых за веру и приобрела антиклерикальную направленность (социниане и др.). История Реформации и Контрреформации изобилует взаимными изгнаниями, избиениями католиков и протестантов, завершавшимися, как правило, теми или иными уступками католических государей в пользу протестантских партий. Провозглашённый Аугсбургским религиозным миром (1555 г.) равноправный статус католических и лютеранских вероисповеданий в Римско-Германской империи, состоявшей из большого числа княжеств, сосуществовал с принципом «территориализма», суть которого заключалась в полном государственном суверенитете правителя на подвластной ему территории, в том числе в праве определять вероисповедание своих подданных.

 



 
PR-CY.ru