Они отвергали монопольное право католического духовенства на проповедь и совершение таинств (из которых признавали лишь крещение и причащение), отрицали догмат о Христе, веру в чистилище, в святых, поклонение иконам. Их утверждение, что всякий достойный человек может быть священником, сводило на нет роль всего католического духовенства, в том числе папы Римского. Ересь неоднократно осуждалась католической церковью (1179–1215 гг.), которая боролась с вальденсами не только силой, но и словом убеждения: католические проповедники спорили с ними на диспутах, католические писатели составляли трактаты, опровергавшие их учение. Группы обращённых вальденсов церковь стремилась превратить в борцов с их прежними собратьями; так появились «католические бедняки». В начале XIII в. часть вальденсов под давлением папства отошли от движения на условиях признания католической церковью некоторых особенностей их культа и права на проповедь «евангельской бедности». Однако отлучение оказало существенное влияние на развитие организации и учения вальденсов: они не только остались «апостолами», но и ещё ярче и строже поняли своё апостольство, представляя собой братство бездомных и нищих странников, оставивших семью и мир, живущих подаянием, иногда и кое-где – трудом рук своих. Члены этого братства, главенствующее положение в котором первоначально принадлежало Вальду, в источниках обычно обозначаются терминами «вальденс», «pauper» или «spiritu» («нищий духом»), «frater» («брат»), иногда «perfecti» («совершенный»). Со временем в движении вальденсов произошло расслоение, его члены разделились на «perfecti» («совершенный») и «обычных» («credentes»). «Совершенные» были обязаны придерживаться принципов евангельской бедности и телесного воздержания, считая себя наследниками апостолов; они выполняли священнические функции, совершали паломничества, во время которых навещали «обычных» соратников для утверждения их в вере. Отлучение укрепило связь вальденсов с теми, кто прислушивался к ним и руководствовался их советами, часть, напуганные отлучением и преследованиями, отпали. Зато другие, настроенные более оппозиционно, теснее примкнули к вальденсам, превратились в их «верующих» («credentes») или «друзей», которых исследователи уподобляют терциариям – членам Третьих католических монашеских ортодоксальных орденов. Не входя в саму «секту» (хотя позже и причисляемые католиками к ней), не порывая с обычным строем своей жизни, «верующие» находились «в совете вальденсов», т.е. руководствовались в своей жизни и верованиях указаниями «братьев». Вальденсы не могли отказаться от проповеди, вытекавшей из понятия апостольства и необходимой как для их «друзей», так и для привлечения новых членов и приверженцев, хотя католики тщетно указывали им на опасность проповеди и учительства со стороны неучёных мирян, «не понимающих ни излагаемого ими Священного Писания, ни того, что они говорят». Вальденсы ссылались на тексты Священного Писания, ясно говорящие в их пользу, продолжали свою деятельность, «не различая возраста и пола». Когда клир указывал им на папское запрещение, они, основываясь на своём апостольстве, говорили, что, по словам Писания, Богу следует повиноваться больше, чем человеку. Иногда вальденсы категорически отрицали всех прелатов как не ведущих апостольской жизни, иногда ограничивали своё отрицание только «дурными клириками». Так из обороняющихся они превращались в нападающих, опираясь во всём на идеал апостольства и Евангелия, всё больше углубляясь в Священное Писание и подчиняясь влияниям еретической среды, в которую их отбросила ортодоксальная церковь. Призывая мирян к покаянию и наставляя их в христианской, хотя и не апостольской жизни, вальденсы тем самым устанавливали между собой и своими «друзьями» всё более тесную и постоянную связь, подобную связи духовного отца с его духовными детьми. Положение и настроения «друзей» делали для них трудной и нежелательной исповедь у католических священников, тем более что «власть вязать и решать дана только хранящим учение и жизнь апостолов».