Уверовавшие во Христа должны воплощать в себе образ Христов, быть новым творением во Христе, поступать не «по плоти, а по духу», ничего не делать «по тщеславию, но по смиренномудрию» (Флп. 2:3), заботиться о других (Флп. 2:4), иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5). Как мудрый воспитатель, апостол Павел устраняет любой повод к порицанию его апостольского служения, но личным примером являет себя церкви как служитель Божий «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2 Кор. 6:4–6). Наставления апостола Павла, положенные в основание христианского нравственного учения, оглашаемые при богослужениях в апостольских чтениях, сохраняют величайшую ценность и значимость в традиции христианского воспитания в жизни православной церкви. Как завет высочайшего нравственного идеала, к достижению которого устремлена традиция христианского воспитания, звучат слова апостола: «Наконец, братия мои, что́ только истинно, что́ честно, что́ справедливо, что́ чисто, что́ любезно, что́ достославно, что́ только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8). «Пространство ойкумены – место для всемирной школы», в которой Господь через Свою церковь ведёт мир к духовному совершеннолетию. «С этой символикой связано заглавие трактата Климента Александрийского «Педагог», который вообще представляет собой пример «педагогического» понимания взаимоотношений Бога и человека. «Воспитатель наш – Святой Бог Иисус, Слово, наставляющее всё человечество, Сам человеколюбивый Бог есть воспитатель»». Универсализм этой формулы александрийского мыслителя в полной мере соответствует характеру парадигмы раннехристианской керигмы церкви, однако он не утратил своего первоначального смысла в понимании сущности христианского воспитания вплоть до настоящего времени, поскольку в итоге истинный воспитатель – это Бог. Патристическая традиция в вопросах христианского воспитания характеризуется соотнесённостью понимания миссии спасения человека с пониманием миссии его воспитания. Эта соотнесённость прослеживается в интерпретации и исторического, и нравственного осмысления богооткровенного учения церкви. История спасения человечества воспринимается отцами церкви как история его воспитания. Согласно Иринею Лионскому, центральным средоточием всемирной истории являются этапы религиозного воспитания человечества на пути к вечному спасению: «Милосердуя о человеке, Бог изгнал его из рая, чтобы он не оставался навсегда грешником, и чтобы грех его не был бессмертным… Бог от начала подготавливал спасение человека и последовательно и преемственно дал ему четыре завета: от Адама до Ноя, от Ноя до Моисея, законодательство при Моисее и Завет Господа, обновляющий человека и как бы на крыльях возносящий и поднимающий людей в Царство Небесное». В соответствии с пониманием спасительной миссии церкви св. отцы, как мудрые воспитатели, ведут человека в своих религиозно-нравственных наставлениях по пути возрастания в христианской вере и благочестии.