ПРОПОВЕДЬ – в ряде религий, преимущественно монотеистических, наставление в предметах веры, вопросах доктрины и религиозной этики, обычно следующее за богослужением. Задача проповеди – личное устное истолкование и разъяснение Откровения применительно к конкретным духовным запросам и нуждам людей (впоследствии из него развился жанр словесности). В классическом виде проповедь появляется в иудаизме в межзаветный период, строится на публичном чтении и толковании Священного Писания (см. Библия). В современном иудаизме проповедь, обычно читаемая раввинами по недельным главам Торы со ссылками на талмудическую традицию, является частью субботних и праздничных богослужений. Проповедь является частью богослужения и в исламе. Важную роль она получает в христианстве и служит разъяснению учения Иисуса Христа. Это – святая обязанность христианина, основанная на последней заповеди Иисуса своим ученикам (Ин. 16:13; 14:28; Мф. 10:19; Мф. 28:16–20; Мк. 13:11; Лк. 12:12; 1 Кор. 2:4, 12, 13; 1 Ин. 2:20, 27 и др.), которая усматривает в литургической проповеди функцию благодатной жизни церкви, т.е. находит, что по своему внутреннему существу она иной природы, чем естественное слово ораторского искусства. Первоначально проповедь Евангелия велась путём устного рассказа о предметах веры, без предварительного плана и создания особых учреждений. В патристический период получает развитие так называемая гомилия (беседа) – вид проповеди, построенной на комментировании глав или логически завершённых фрагментов Священного Писания. Созданный раннехристианским философом и богословом Оригеном (около 185 – около 254 гг.), этот жанр был широко распространён в период от каппадокийцев до Иоанна Златоуста (344/354 – 407 гг.) и Григория Паламы (1296–1359 гг.). От названия этого жанра происходит и название богословской науки, изучающей проповедь, – гомилетика. Главный вопрос в этой науке (о существе и природе проповеди) представляется исследователям ещё не решённым и спорным. Гуманисты, исследуя проповеднические произведения древних Отцов церкви, трактовали их наряду с произведениями языческой, греческой и латинской литературы как произведения ораторского искусства, но в своей гомилетике они мало обращали внимание на учение о проповеди, содержащемся в Священном Писании. Отсюда ведёт своё начало взгляд многих гомилетов последующего времени, согласно которому при определении проповеди принимается во внимание лишь её внешняя сторона – словесная форма, и сама природа проповеди определяется как исключительно риторическая, т.е. проповедь представляется как бы не имеющей особых законов, относится к той литературной области, которая называлась красноречием или ораторским искусством, поэтому подчиняется правилам, которые были созданы ещё в древности для ораторства вообще. В дальнейшем учение о природе проповеди стало обосновываться на рационалистических или натуралистически-эстетических началах. Согласно церковному учению, главной продуктивной силой проповеди считается благодать, даруемая в таинстве священства. Если в церкви невидимо присутствует Иисус Христос, а обетованный Им Святой Дух наставляет её на истину, то богословы, с церковной точки зрения, не могут допустить, чтобы без руководства Божьей благодати могло обойтись дело церковной проповеди. Поэтому церковь в своих канонах предоставляет право проповеди только лицам, имеющим благодать священства, и притом только епископам и пресвитерам, и при поставлении испрашивает у Бога посвящаемому «благодати» учительства. Вот почему епископ и священник проповедуют за литургией не иначе, как имея на себе знаки своих благодатных полномочий, по меньшей мере, омофор (у епископа) и епитрахиль (у священника).