Немного лучшие времена настали при султане Саладине (1138–1193 гг.), который изгнал латинян из палестинских городов, отдал христианские святыни православным и вернул им свободу богослужения. Центром всего восточного православного монашества стал Синайский монастырь. При Палеологах и в Византийской империи захваченное латинянами в основном было возвращено православным. Силу монашества испытал на себе император Михаил VIII Палеолог (1259–1282 гг.) в своей борьбе с патриархом Арсением Авторианом (1254–1260 гг.) и арсенитами. Монастыри Византийской империи делились на мужские, женские и двойные; женских было меньше, чем мужских. По отношению к устроителям и по управлению они были царские, ставропигиальные (или патриаршие), епархиальные, ктиторские (т.е. частных строителей), харистикарные или жалованные и независимые. Их уставы (или типики) нормировали всю жизнь монахов, начиная с обязательных для них богослужебных обрядов и кончая временем сна, принятия пищи и т.д. Число подвижников, спасавшихся в пустынях и не подчинявшихся дисциплине, было ещё велико, но преобладающим типом были киновиты. Во главе отдельных киновий стояли, смотря по их важности, игумен, архимандрит (иногда прот) или протосинкелл. Назначались они по выбору братий (иногда жребием) и утверждались высшей духовной властью. Всякий монастырь имел, далее, эконома для смотрения за хозяйственной частью, дохиара (или казначея) и экклесиарха (или блюстителя храма). Под властью Турции число монастырей сильно уменьшилось, но их строй остался тот же. Окружённые крепкими стенами, монастыри в пределах Турции являлись как бы естественными крепостями, чем они часто и служили. Кроме монастырей Афона, Константинополя, Иерусалима, Синая особое значение получили славянские монастыри: Баньский в Боснии, близ целебных источников, построенный королём Сербии из династии Неманичей Стефаном Урошем III Дечанским (1276/1284 – 1331 гг.); весьма уважаемый в Герцеговине монастырь св. Троицы, богатый книгами и утварью, присланными в старину из России; Милешево в Герцеговине, где до 1595 г. оставались мощи св. Саввы; Печшская патриаршая обитель в Старой Сербии, с мощами св. Арсения, Саввы II и других сербских святителей; Дечанский монастырь, основанный в 1335 г., с храмом, представляющим одно из совершеннейших произведений византийской архитектуры; Дебрьский монастырь с иконой Иоанна Предтечи, перед которой даже местные мусульмане-славяне курили фимиам и возжигали свечи. Единственная лавра в Сербии – Студеница, построенная между 1190 и 1197 гг.; в ней хранятся мощи Стефана Немани. Из других сербских монастырей выдаются: монастырь св. Романа, близ Алексинаца, привлекающий много паломников, жаждущих исцеления болезней; Раковица у Белграда; Жича у Кральева; Манасия, где при деспоте Стефане Высоком была сосредоточена письменная деятельность сербов. Наиболее замечательные монастыри в Черногории: Рождества Богородицы в Цетинье, где покоятся мощи св. Петра I, митрополита Черногорского; Никольский на о-ве Вранике, где до 1485 г. находилась кафедра зетского митрополита; Введения во храм Пресвятой Богородицы (острог Горний), в 1852 и 1877–1878 гг. выдерживавший осады турок. Из болгарских монастырей наиболее известный – Рильский. Периоды расцвета, подъёма и духовного спада, обмирщения монашества были характерными как для Востока, так и для Запада и напрямую были связаны с духовным состоянием самого христианского общества. Главным же является то, что в нём с максимальной полнотой был обозначен сотериологический (см. Сотериология) и эсхатологический (см. Эсхатология) смысл христианского вероучения. Монашество оказало огромное влияние на духовную жизнь и учение церкви, содействуя формированию христианской нравственности, богословия, аскетики, каноники, литургики, иконографии, богослужебного устава.