Трактат был написан не раньше эдикта императора Юстиниана I Великого о «Трёх Главах» (544 г.), который обсуждается в нём, как и богословие Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского. Кроме того, трактат был написан и отредактирован до начала споров относительно моноэнергетизма, которые в нём никак не отражены среди перечисляемых предметов полемики. По замечанию Василия Александровича Соколова, указание в трактате на императора Юстина I (518–527 гг.) свидетельствует, что текст написан во времена императора Юстина II (565–578 гг.) или позже. Тот же исследователь отмечает ряд ошибок в изложении истории у автора сочинения «О ересях» (император Юстин I правил один не полтора года, а десять лет, бегство патриарха Севира Антиохийского приходится на царство императора Юстина II, а не императора Юстиниана I Великого); эти ошибки могут принадлежать, по мнению исследователей, как переписчикам, так и свидетельствовать о том, что автор трактата в его последней версии не был современником описанных событий. Таким образом, наиболее вероятным временем создания сочинения исследователи считают последнюю треть VI в., окончательный вид оно получило не позднее начала VII в. Исследователям отмечают, что трактат представляет собой компендиум догматико-полемического и церковно-исторического содержания, направленный, в первую очередь, против тех, кто не принимали четвёртый вселенский Собор (Халкидонский), а также против оригенистов и ряда ересей, зародившихся в монофизитской среде (акефалы, гайаниты-афтартодокеты, севириане-феодосиане, тритеиты и агноиты), полемика с которыми наряду с антимонофизитской полемикой в целом (см. Монофизитство) была актуальной для православия в VI в. и оставалась актуальной в VII в. Трактат исследователи считают важным источником сведений о ересях этого периода, хотя их описание носит полемический характер и нередко упрощает соответствующие учения. Кроме того, в нём приводится логико-философская разработка богословской проблематики, характерной для христологической полемики VI в. Богословскую позицию автора (или соавторов) трактата исследователи характеризуют как строгое дифизитство, отличающееся от «неохалкидонизма», доминировавшего в православном богословии после пятого вселенского Собора. Такая позиция подразумевает скрытый диэнергизм и специфическое отношение к проблеме «неведения Христа», на первый взгляд, сближающее автора в этом отношении с агноитами, от которых он отличался в христологическом учении в целом. Исследователи полагают, что место написания трактата Палестина или Египет; скорее всего, он был особенно востребован в местах соприкосновения халкидонитов с монофизитами, где возникала необходимость полемики с последними. Популярность трактата сохранялась долго и после его создания, о чём свидетельствует включение отрывков из него в православный флорилегий VII в. «Учение отцов» («Doctrina partum»), а также многочисленные списки трактата и его перевод на грузинский язык (для грузин, соседствующих с армянами-монофизитами, он был, очевидно, особенно актуален). Перевод был сделан Арсением Икалтоели в Манганском монастыре (Константинополь) в XI в. Издатели грузинского текста приняли его за сочинение сирийско-арабского мелкитского богослова-халкидонита Феодора Абу Курры. Трактат был впервые отредактирован и издан в 1578 г. немецким учёным Иоанном Леунклавием на основе венской рукописи (XV или XVI в.), содержащей текст, в большой степени испорченный по сравнению с оригиналом. Это издание было воспроизведено в «Патрологии» Жана Поля Миня (в той же статье есть обзор выявленных испорченных мест издания И. Леунклавия; автор подчёркивает необходимость осуществления критического издания).