КЕНОТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ – представление о протестантской теологии середины XIX – начала XX вв., представители которого акцентировали внимание на самоуничижении (кенозисе) Иисуса Христа. Кенотическая теология развивалась в рамках теологии нескольких конфессий (лютеранство, англиканство, кальвинизм) и изначально была неоднородной. Впервые она была обоснована в трудах немецкого лютеранского теолога Готфрида Томазиуса (1802–1875 гг.); позже получила распространение в Великобритании и США (Питер Тейлор Форсайт, Чарльз Гор, Альфред Эрнест Гарви, Хью Росс Макинтош, Э. Фербери). Появление кенотической теологии было реакцией на библейскую критику и либеральную протестантскую теологию с её восприятием преимущественно человеческих аспектов Евангелия. В противоположность либерализму кенотическая теология стремилась осмыслить соотношение Божественной и человеческой природы во Христе в рамках традиционной христологии. Согласно кенотической теологии, необходимо различать внешние и внутренние Божественные качества. В Боговоплощении внешние качества Божественной природы во Христе заменяются человеческими чертами. В некоторых вариантах кенотической теологии акцент ставится не на заместительном характере жертвы Христа (что традиционно для протестантизма), а на сострадательности как фундаментальном аспекте Боговоплощения (П.Т. Форсайт). Или утверждается, что самоумаление происходит не только в воплощении, но и во внутритроичных отношениях: Сын умаляет Себя уже в Своём послушании Отцу (А. Гарви). Некоторые сторонники кенотической теологии (например, Ч. Гор) даже допускали, что в воплощении Сына происходит и кенозис Отца. В русской православной мысли Серебряного века с её углублённым вниманием к кенозису как традиционной патристической категории аналог кенотической теологии был разработан Михаилом Михайловичем Тареевым, над этой проблематикой работал также Павел Александрович Флоренский.