ИКОНОПОЧИТАНИЕ – догмат католической и православной церквей, установленный на Седьмом Вселенском соборе (787 г.), а также и сама практика почитания икон (существует также в миафизитских церквах, отделившихся за три столетия до принятия догмата, т.е. формально его не исповедующих). Догмат иконопочитания имеет своим основанием догмат о Боговоплощении и является его богословским развитием. Так, в частности, догмат о Боговоплощении утверждает, что в Иисусе Христе соединились «неслитно, нераздельно, неразлучно и неизменно» две природы: Божественная и человеческая. Адам, который был сотворён по образу Бога, поддавшись искушению, исказил и повредил свою иконность, а за ним и всё человечество утратило возможность являть лик Бога в себе. Однако человечество сделалось способным обрести иконность во втором Адаме, во Христе. Таким образом, иконопочитание основано на том, что, созерцая на иконах Христа, изображённого в Его человеческой природе, веря и зная, что человечество в Нём соединено с Божеством, христиане могут снова восстановить общение с Богом; а через восстановление этой связи восстановить свою иконность, что равнозначно спасению. Поэтому поклонение иконам, согласно определению Седьмого Вселенского собора, относится не к материалу иконы, не к дереву и краскам, а к тому кто изображён на иконе: «…Подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздаётся изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображённого на ней». Таким образом, иконопочитание есть форма личного общения между Богом и человеком. Однако оно в христианстве воспринимается не только как догматический принцип, а ещё и как индивидуальный мистический опыт переживания иной реальности. Изображение Христа, Богородицы, святых, библейских сцен известны в христианстве начиная со II в.; к IV в. стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Отец и учитель церкви Василий Великий (около 330 – 379 гг.) в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого,  святитель Иоанн Златоуст (около 347 – 407 гг.) пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а православный богослов Феодорит Кирский (386–457 гг.) сообщает о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме. Несмотря на такую поддержку изображения лиц и событий Священной и церковной истории, в этот же период появляются первые возражения против употребления икон. Так, Евсевий Кесарийский (около 263 – 340 гг.) отрицательно высказывается о желании сестры императора иметь икону Христа, что он объясняет не ветхозаветным запретом, а тем, что божественная природа неизобразима. До периода III в. в связи с активными гонениями евангельские смыслы изображались очень символично, а основным символическим изображением Христа был Агнец. 82-м Правилом Пято-Шестого (Трулльского) собора в 692 г. запрещалось использовать указующие, обычно ветхозаветные, символы (тот же Агнец), и рекомендовалось «отныне образ Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхого Агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти, и сим образом совершившегося искупления мира».