ГВАТТАРИ Пьер-Феликс - Страница 3

Квалифицируя шизоанализ («активистский анализ, анализ либидинально-экономический, либидинально-политический») и как одну из форм микрополитической практики, и как достаточно эффективное средство макросоциальной прогностики, Гваттари обращал особое внимание на «фашистские инвестиции» как «на уровне желания», так и «на уровне социального поля». Согласно Гваттари, «...или революционная машина проявит себя способной овладеть желанием и феноменами желания, или желанием будут манипулировать силы угнетения, репрессии, угрожающие (в том числе изнутри) революционным машинам». Анализируя вероятность тех или иных сценариев общественно-экономических трансформаций, Гваттари полагал, что революция, отвечающая чаяниям угнетённых классов, неосуществима, если само желание не заняло революционную позицию, оказывающую воздействие на бессознательные образования: «Революционным аппаратам постоянно угрожает то, что они разделяют пуританскую концепцию интересов, которые реализуемы лишь в пользу части угнетённого класса, так что последняя вновь образует касту и иерархию угнетения... Этому фашизму власти мы противопоставляем активные и позитивные линии ускользания, которые ведут к желанию, к машинам желания и к организации социального поля желания». Стремясь реконструировать мыслимые процедуры обновленческих общественных трансформаций с учётом распространения и укрепления институтов «демократического капитализма» вкупе с материальными стандартами «общества изобилия», Гваттари в 1972 г. утверждал, что «нынешний уровень потребления недостаточен, что никогда интересы не станут на сторону революции, если линии желания не достигнут такой точки, в которой желание и машина совпадут... и обратятся против так называемой естественности капиталистического общества. Нет ничего легче, нежели достичь этой точки, потому что она составляет часть мельчайшего желания, но нет и ничего труднее, потому что она втягивает в себя все бессознательные инвестиции». Модифицируя ряд традиционалистских подходов философии языка XX в., Гваттари – Делёз весьма радикально характеризовали удельный вес и значение различных компонентов системы «Означаемое – Означающее», стремясь оттенить «диффузность» этого понятия, «списывающего всё на обветшалую машину письма». В контексте их концепции, по утверждению Гваттари, очевидно, что «принудительная и исключительная оппозиция означающего и означаемого одержима империализмом Означающего, возникающего с появлением машины письма. В таком случае всё по праву приводится к букве. Таков закон деспотического перекодирования». Гваттари полагал, что означающее правомерно понимать как «знак великого Деспота (эпохи письма)», который, «исчезая, оставляет отмель, разложимую на минимальные элементы и на упорядоченные отношения между ними». Акцентируя в этом аспекте «тиранический, террористический, кастрирующий характер означающего», а также высказывая сомнение в том, «работает ли означающее в языке», Гваттари делал вывод, что само по себе Означающее – «колоссальный архаизм, уводящий к великим империям», и подлежит замене моделью Луи Ельмслева (1899–1965 гг.), в границах которой «потоки, содержание и форма» обходятся без означаемого. Целью таковых интеллектуальных поисков у Гваттари – Делёза являлся поиск «линий абстрактного декодирования, противостоящих культуре». Гваттари, совместно с Делёзом, принадлежит авторство постмодернистской «ризомной» концепции. Принимая активное участие в различных акциях левого движения, Гваттари «ускользнул» от какой бы то ни было организационно-идеологической ангажированности в ипостаси взаимных симпатий с руководством Французской компартии или СССР (по мнению Гваттари, «оплотом бюрократизма»).



 
PR-CY.ru