Эвтаназия, другие проявление «культуры смерти», также, по мнению папы Римского, основана на гедонистическом взгляде на жизнь и эгоистической концепции свободы, когда страдание лишено смысла и ценности, а человек полагает себя «господином жизни и смерти», отвергая таким образом Бога или забывая о своей связи с Богом и требуя от общества обеспечить ему «возможность и способы принимать решения о собственной жизни вполне независимо». Понимая под эвтаназией «действие или бездействие, которое по своей внутренней природе или по умыслу действующего лица вызывает смерть с целью снятия всех страданий», Иоанн Павел II выделяет в ней «зло, характерное для убийства или самоубийства», заслуживающее осуждения независимо от того, совершалось ли оно по просьбе человека или без его согласия. В энциклике проводится различие между эвтаназией и отказом от «упрямой терапии», т.е. медицинских мер, не способных реально повлиять на тяжёлое состояние больного. Применяемые в современной медицине так называемые паллиативные методы лечения, облегчающие страдания в последней стадии болезни, также не тождественны эвтаназии, но более похвальным признаётся поведение верующего, добровольно отказывающегося от уменьшения боли ради того, чтобы «сохранить полную ясность ума и сознательно… участвовать в муках Христа». Возвращаясь к проблеме законодательного разрешения прерывания беременности и в ряде государств эвтаназии, энциклика заявляет, что демократия как общественный порядок должна опираться не на временное, меняющееся большинство общества, а на объективный нравственный закон, принимая его за основу гражданских законов; между тем «законы, которые допускают прямое убийство невинных человеческих существ путём прерывания беременности и эвтаназии, остаются в полном и неустранимом противоречии с нерушимым правом на жизнь, надлежащим всем людям, и тем самым отрицают равенство всех перед законом». В то же время энциклика признаёт необходимым законодательно защитить право работников здравоохранения на отказ от участия «в планировании, подготовке и совершении действий, направленных против жизни». Проблемы биоэтики, которым посвящена энциклика, неоднократно затрагивались в других документах Римско-католической церкви, в том числе в пастырской конституции второго Ватиканского собора о церкви в современном мире «Gaudium et spes» (1965 г.), в энциклике «Humanae vitae» (1968 г.) папы Римского Павла VI, в декларации Конгрегации вероучения об эвтаназии «Iura et bona» (1980 г.) и в инструкции Конгрегации вероучения об уважении к рождающейся человеческой личности «Donum vitae» (1987 г.). В случае энциклики «Evangelium vitae» важное значение для католической теологии имеет безусловное осуждение папой убийства невинного человека, аборта и эвтаназии с указанием на безошибочность (непогрешимость) данного учительства.