После античного периода к исследованию души вновь обращаются Готфрид Вильгельм Лейбниц, Артур Шопенгауэр, Иммануил Кант и Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Г.В. Лейбниц писал: «Что же касается духов, или разумных душ, то хотя я нахожу, что в сущности,… со всеми живыми существами и животными происходит одно и то же (именно что животное и душа получают начало только вместе с миром и не кончаются наравне с миром), но всё-таки в разумных душах есть та особенность, что их маленькие семенные животные, пока они не представляют собой ничего, кроме этого, обладают только обычными, или ощущающими, душами; но, как только те, которые, так сказать, избраны, путём действительного зачатия достигают степени человеческой природы, их ощущающие души возвышаются до степени разума и до преимуществ духов». В XX в. преобладает тенденция интерпретации души как мистического понятия, несмотря на работы таких учёных, как Франц Брентано, Зигмунд Фрейд (с понятием ид), Карл Густав Юнг, Карл Теодор Ясперс и Габриэль Марсель, утверждающих, что любой человек переживает внутри себя импульсы и творческие жизненные стремления, не связанные напрямую со сферой рассудка. Сейчас, как и во времена Античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Мельхиора Паладьи и Людвига Клагенса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, «прерывно». Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. В Талмуде душа описывается как не зависимая от тела сущность, как та часть человека, которая непосредственно создана Богом. По своей природе душа непорочна, а злое в человеке объясняется тем, что наряду с благим началом, которое стремится к добру (иецер ха-тов), в человеке присутствует и отрицательное начало – склонное ко злу (иецер ха-ра). Душа одухотворяет тело и управляет им; подобно тому, как Бог наполняет Вселенную, но остаётся невидим, так и душа наполняет тело человека, сама оставаясь невидимой. Представление о посмертной участи в некоторых течениях современного иудаизма похоже на индуистское, также на верования Древнего Египта, откуда, скорее всего, позаимствовано представление, что грешные души после смерти должны снова и снова проходить круг перерождения (реинкарнацию), пока не достигнут совершенства. Присущие этим течениям околокаббалистические представления о триединой сущности самой души взяты из древнеегипетских или римских верований, либо получили «второе рождение» в Средневековье, во всяком случае, как подчёркивают исследователи, ни в Торе, ни в Талмуде ничего подобного нет. Согласно этой концепции, в момент смерти человека душа распадается на три составляющие её части. Когда умирает праведник, его «нешама» (римский anima или spiritus, египетский «ху» – «мир интеллекта») получает «поцелуй любви» от Беспредельного и ныряет в «источник Божественного Света». «Руах» праведника (римский manes, египетский «ба» – «вместилище нравственных свойств») отправляется наслаждаться в Эдемский сад. «Нефеш» (римский umbra, египетский «ка» – «витальное начало») остаётся в могиле и витает над телом некоторое время, пока оно не распадётся, после чего «нефеш» обретёт окончательный мир и покой где-нибудь в «спальном уголке» вселенной.