Критически относится И. Кант и к просветительской рационализации духа, и к его оккультной мистификации. Своим трансцендентальным методом он радикально изменил саму проблему, разделив традиционный для метафизики универсум сверхчувственного единства на три автономных царства – природы, свободы и целесообразности, которые уже не могли суммироваться отвлечённым понятием «дух». В свете кантовских открытий Иоганн Готлиб Фихте, Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Фридрих Вильгельм фон Шеллинг дают новую трактовку духу. Все конечные феномены духа находят свой смысл в Абсолютном духе. Абсолютный дух – это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя. Абсолютный дух в своей истории отчуждается от себя (как от «Идеи») и, познавая отчуждённый мир (как «Природу»), возвращается к себе (через историю человечества как «Абсолютный дух»). В результате абсолют приобретает конкретность и самосознание. Г.В.Ф. Гегель в «Феноменологии духа», в третьей части «Энциклопедии философских наук» и в «Философии права» рассматривает дух как завершающую стадию (после логики и природы) раскрытия абсолютной идеи, который проходит три ступени развития и самосознания: субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа. Таким образом, отвлечённые объективные идеи и эмпирическая субъективность человека суть лишь моменты в «биографии» Абсолюта: чтобы стать истинным духом, он должен наполниться живым содержанием и придать ему форму вечности (шедевром изображения этого процесса остаётся гегелевская «Феноменология духа»). Философия XIX в. в целом (если не считать консервативный спиритуализм) оказалась оппозицией немецкому трансцендентализму. Понятие духа становится естественной мишенью для критики таких направлений, как позитивизм, марксизм, волюнтаризм. Но понятие «дух» остаётся релевантным для мыслителей постромантического толка и для некоторых представителей философии жизни. В XX в. философия отнеслась к понятию «дух» более лояльно. Оппоненты в некоторых случаях переоткрыли его в рамках своих учений (например, версия Эрнста Кассирера в неокантианстве, версия Дэвида Юнга в психоанализе, версия Анри Бергсона в витализме, версия Макса Шелера в феноменологии, версия Джорджа Сантаяны и Алфреда Норта Уайтхеда в неореализме). Философия культуры (особенно немецкая ветвь), строя цивилизационные модели, обнаружила его функциональность. Такие направления, как неотомизм, русская религиозная философия или итальянский неоспиритуализм (Бенедетто Кроче, Джованни Джентиле), нашли возможность реанимировать классические представления о духе в свете «неклассического» опыта современности. Персонализм, философия диалога, экзистенциализм в лице некоторых своих представителей (Эмманюэль Мунье, Мартин Бубер, Карл Ясперс) активно используют не только лексику традиционных учений о духе, но и их концептуальные схемы. В материалистической философии дух выступает в качестве вторичного по отношению к природе начала. Диалектический материализм полагает, что дух является высшим результатом материальной, общественно-исторической практики людей: мыслящий дух – «высший цвет» материи.